迷是心，悟是心；愚是心，智是心；苦是心，樂是心；明是心，無明也是心。
迷與悟
生與死，呼吸之間；迷與悟，一念之間。一念迷即煩惱，一念悟即菩提。
存妄想即迷，息妄想即悟；執著即迷，放下即悟；無明有礙即迷，明瞭無礙即悟。
迷，看不清，心有障礙，如入黑暗，分辨不清，茫然若失。悟，看得清，內外無礙，心無掛礙，無往不適，逍遙自在。
迷，執著小我，自我中心，自以為是，一直向外用勁。悟，放下執念，消融自我，迴歸本性，一直用內用功。
迷，睡不醒的人，認夢為真，悲喜無常；悟，夢已醒的人，方知真假，不悲不喜。
為情所困，為物所累，為境所轉，為形所役，是迷；不困於情，不累於物，不轉於境，不役於形，是悟。
活得糊塗，不知所求，不知所終，是迷；活得明白，適可而止，於事無心，是悟。
迷的人不認為迷，自詡人間清醒；悟的人不認為悟，一切自然天成。
錯與對
人與人，總會辨個是非對錯，美醜善惡。我們也習慣為周圍世界貼上種種標籤，並自以為是。
真實的世界哪有什麼標籤，人為的意識投射都是虛幻的。可以說，每個人都是對的，錯的永遠是爭執的那一個。
具體都是相對的，相對的都是侷限的，超越相對，不偏不倚，允執厥中，是謂中庸之道。
是非對錯，變化無常，只是時空、角度、立場、目的等不同而已。
心裡填充了太多的是非對錯美醜善惡，終究是包袱與束縛，就走不出自我的迷宮，也不得解脫自在。
沒有對與錯，沒有是與非，終究是智商勝不過情商，否則步步是錯，日日是痴。
逢人不說人間事，便是人間無事人。是非多了，煩惱多了。心清空了，心牆倒了，世界就大了。
動與靜
一切生命總在動靜之間搖擺。但我們心動的時候很多，真正心靜下來的時候很少。
“不是風動，不是幡動，仁者心動”。心不動，人不妄動，不動則不傷。心靜人自在，花謝芳不敗。
心動是念頭不停，此起彼伏，念念不止。心動則意動，意動則行動。若心衝動、躁動、妄動，則世事難測。
一念天堂，一念地獄。心若安然，步步生蓮。不取於相，如如不動。心靜了，整個世界就靚了。
修心，修一顆靜心。心靜了，整個世界都靜了。靜了，才容易看清世界與自己。
心靜，不是遠離車馬喧囂，而是在心中築籬種菊。閉門即深山，開卷即道場。
心靜，才能聽見自己的心聲。你苦苦追求的，往往不是生命需要的。你不甘放下的，往往不是值得珍惜的。
安禪未必需山水，滅卻心頭火自涼。坐下來，靜賞花開，靜觀水流，心靜了，自然就看清了。
活到極致，一定是簡與靜。簡，刪去了多餘的慾望，靜，沉澱了雜亂的念頭。簡單、寧靜，生命中最自在的狀態。
老子云，“致虛極，守靜篤”。保持一顆虛靜之心，用心若鏡，不將不迎，不悲不喜。一念靜心，峰迴路轉，柳暗花明。
染與淨
心不染則淨，染則攀緣執著。
心染了，雜念多了，慾望多了，瞋恨多了，煩惱就多了。心淨了，沒有貪瞋痴慢，沒有紅塵紛擾，沒有生死苦海。
衣服髒了，知道洗一洗；屋子髒了，知道掃一掃；心靈髒了，為何不淨一下呢？
眼內有塵三界窄，心頭無事一床寬。心無掛礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
眼裡沒了紅塵遮眼，心裡沒了俗事縈懷，心裡乾乾淨淨，天地萬物也不一樣了。
只有內求，淨化靈魂，生活極簡，精神豐盈，才能提升生命的格局與境界。
莊子說，“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷“。心不為形役，形不為物役，即是解脫自在。
在世如蓮，淨心素雅，不汙不垢，淡看浮華。
