民間的狐仙信仰與崇拜
劉漢傑《百科知識》
由陳凱歌導演的賀歲奇幻鉅制《妖貓傳》今日起（12月22日）在全國公映。這部影片自籌備開拍以來就備受矚目，電影中既有人們熟知的唐玄宗和楊玉環，也有妖貓、幻術、奇案等。奇幻盛唐的概念、宏大靚麗的場景，讓人對這部電影無比期待。
雖然電影中“貓”被塑造成了法術無邊的妖，但在中國傳統社會，狐狸才享受著民眾高規格的待遇：人們忌諱直呼其名，而冠以“狐仙”“仙姑”等尊稱；人們造堂設龕，虔誠地祭拜著它；人們談狐色變，卻又經常講述著與它相關的故事與傳說……
狐仙信仰古已有之
早在先秦時期，古人視野中的狐狸就已經不是一隻普通的動物了。《國語》記錄了春秋時吳國的一則諺語：“狐埋之而狐搰（挖出）之，是以無成功。”意思是說狐性多疑，埋了東西總不放心，過一會兒就又挖出來，所以總也埋不成。《楚辭》中有“狐死必首丘”句，是講狐狸臨死時，頭必朝著出生的山丘。在神話著作 《山海經》中，狐狸的靈異性更是被凸顯了出來，有“有狐九尾”“其音如嬰兒”“食者不蠱”“太平則出而為瑞”等描述。
漢代以後，狐狸的靈異性被進一步放大，並開始與鬼、仙 聯絡在一起。許慎在解釋“狐”字時稱：“狐，妖獸也，鬼所乘也 （為鬼所驅使）。”在漢代畫像石中，狐狸又經常與三足烏、蟾蜍、玉兔一起出現在西王母座駕前。在晉人作品《玄中記》中，狐狸已經有了幻化的本事：“狐五十歲能變為婦人，百歲為美女、為神巫；或為丈夫與女人交接。能知千里外事，善蠱魅，使人迷惑失智。千歲即與天通，為天狐。”
唐代以後，狐狸開始被人們所祭拜。“唐初以來，百姓多事狐神，房中祭祀以乞恩，食飲與人同，事者非一主。當時有諺曰 ：‘無狐魅，不成村’”。人們祭狐是因為畏狐：“舊說野狐名紫狐，夜擊尾火出，將為怪，必戴髑髏（死人的頭 蓋骨）拜北斗。髑髏不墜，則化為人矣。”到了宋代，畏狐之風更甚：“邠（今陝西省彬縣）舊有狐王廟，相傳能與人為禍福，州人畏事之，不敢少怠，至不敢道‘胡’。”明清時期，狐仙信仰達到了頂峰。人們畏狐、拜狐、講狐，整個社會瀰漫著狐仙之氣。僅清代 《聊齋志異》《閱微草堂筆記》和《子不語》3部小說中涉及狐狸內容的就有300多篇。
事實上，狐仙信仰之所以大行於中國傳統社會，與古人對狐狸屬性的認知有著直接的關係。清人紀昀在 《閱微草堂筆記》 中曾說：“人陽類，鬼陰類，狐介於人鬼之間，然亦陰類也。故出恆以夜，白晝盛陽之時，不敢輕與人接也。”他又言：“人物異類，狐則在人物之間；幽明異路，狐則在幽明之間；仙妖異途，狐則在仙妖之間。故謂遇狐為怪可，謂遇狐為常亦可。”也就是說，狐狸是介乎人鬼之間但近乎鬼、介乎仙妖之間但近乎妖的一種動物。通俗地講，狐狸是鬼在俗世的代言人。人們祭狐是因畏狐，畏狐的真正原因是因為它後面有鬼，人們更怕的是鬼。
經典動畫《天書奇譚》裡的三個人物就是由狐狸精變幻而來的
狐仙崇拜地域廣泛
狐仙信仰南北皆有，尤以北方為盛：“北方人以狐、蛇、蝟、鼠及黃鼠狼五物為神。民家見此五者，不敢觸犯，故有五顯財神廟。南方亦間有之。”
在安徽蕪湖地區，人們稱狐狸為“老太 ”：“蕪俗佞狐 ，商鋪幾乎家家設位供養。鬧市中有狐仙堂數處，笙歌祭享，月必十餘次。土人不敢直呼為狐仙，奉之為仙姑，稱之曰老太。小兒有誤呼之為狐者，其家人必痛責之，且為之懺悔大仙 之前。各家於小兒種痘時，祀狐最虔，稱之為花老太。據之稍有不敬，小兒必無倖免者。”蕪湖的狐仙是女性，到了江蘇南京，狐仙又成了男性了：“寧俗人家諱言狐。家中有狐者，每逢朔望焚香敬祝，且呼之曰老太爺。”
在我國北方地區，狐仙地位更高，位列“五大家”之首。“五大家”又稱“五大仙”“五顯財神”，是指狐（狐狸）、黃（黃鼠狼）、白（刺蝟）、柳（蛇）、 灰（老鼠）5種動物。在遼寧海城，“胡仙，即狐仙也，得道通靈，能為人消災療病，信奉者頗多。亦有為之立廟者，稱曰‘胡仙堂’，或稱‘大仙堂’，各廟亦多附祀者。前清最崇信，凡金庫、倉敖（也作“倉廒”，儲藏糧食的倉庫）皆供奉以為護守”。
除漢族以外，我國的達斡爾族與錫伯族也信奉狐仙。達斡爾人認為長生的狐狸能成精，能在倉房中作窩，如不供奉，就會加害於人。狩獵時忌獵狐狸，怕招災惹禍。錫伯人則認為狐狸具有超人靈性，招惹它就會遭到報復，輕則得病，重則送命。狩獵時也禁獵狐狸，如果無意獵獲了它，捕獵者或其親屬又突然得病，就會認為是狐狸精在作怪，小則殺羊、大則宰牛舉行謝罪儀式 ，並把狐狸的皮或骨按葬人的方式安葬。另外，每家每戶都在庫房的西壁上設有龕板，上置香爐和符書，供奉狐狸。如果家裡有人得病，先要給狐狸燒香。至今錫伯人忌諱直言狐狸，而稱“哈什包依扎卡”（意為庫房裡的東西）。
狐仙祭祀習俗紛雜
狐仙祭祀主要有廟祀和家祀兩種形式。廟祀是專門為狐仙建造廟堂，或雲“狐公廟”，或名“狐仙堂”。在舊中國北方的鄉村，供奉狐仙的廟堂並不鮮見。“土地廟、七聖祠、山神廟、狐仙堂，鄉村到處皆有，每月朔望，鄉人或有送香敬奉，默求靈佑者”。家祀則是在廳堂之上設定龕位，書“胡仙大師之神位”或“某某仙姑之神位”等。祭祀時，擺上供果，燒以紙箔。
祭祀狐仙也按一定的儀式進行。比如在山東諸城，有請“四大仙”之俗。所謂四大仙，是指狐仙、黃仙、白仙和蛇仙。“請仙”多在正月進行。屆時，家中備酒菜、香燭等物，並焚燒書有“敬請四大仙長光臨某府赴宴”字樣的請柬，大仙算是被 “請來”了。請來大仙后，開始祭拜，約一個時辰後，再將“敬送四大仙長起席回府”的敬詞與紙錢一併焚燒，就算是“送仙”了。祭仙所剩酒菜由全家人享用，有“吃了仙人剩，一年不長病”之說。
狐仙附體是鄉村巫醫施巫的慣常伎倆。在吉林的東豐縣，“病人日久，謂有邪祟，多有延巫覡燒香者。供奉胡、黃等仙，擊單面鼓，腰鈴丁當，舞姿婆娑，口喃喃不悉作何語，輒謂能驅邪逐鬼”。在河北的武安縣，狐仙“俗呼‘狐神’，有女巫代傳神語，名為‘師婆’。各鄉皆有，城北尤甚。每歲二、三月，師婆群集，擊鼓下神，婆娑跳舞，男女聚觀，俗稱為‘師婆會’”。
日本也有狐仙
中國有狐仙，日本有稻荷神。稻荷神原本是日本的農業神，其原型就是狐狸。當今日本共有神社8萬多座，只稻荷神社就有3。2萬座，其中以京都伏見區的伏見稻荷大社最為古老，是全日本稻荷神社的大本營。
據傳，稻荷神原本是日本秦氏的氏神，秦氏是秦朝時經由新羅進入日本的中國人。中世紀以後，日本工商業日漸發達，主管農業的稻荷神也開始具有了象徵財富的意味，被工商業界所敬奉，稻荷神由農業神逐漸演化成了全能神。自此以後，稻荷神信仰在日本逐漸普及開來，信徒眾多，香火旺盛。更為有趣的是，就連日本料理中也有稻荷神的影子。日本有一種味道酸甜的豆皮壽司叫“稻荷壽司”，據說狐狸很喜歡吃油豆腐皮，以稻荷命名取豐收之意，人們相信吃了稻荷壽司會給人帶來好運氣。
近年來，在文化研究上出現了一種追根必至圖騰崇拜、溯源定達原始信仰的傾向。其實，一些文化事象的發生雖然早起於史前時期，但後世的發展卻是關鍵所在。透過對民間狐仙信仰的上述梳理可以看出，狐狸的成仙過程其實是民眾依據於自 然之狐迭代“塗鴉”的結果。“塗鴉”的目的更多的還是基於人們現實的需要，這與中國民間信仰功利性的特點是一致的。
