有一副對聯這樣寫道：
享清福不在為官，只要囊有錢，倉有粟，腹有詩書，便是山中宰相；
祈大年無須服藥，但願身無病，心無憂，門無債主，就是地上神仙。
人生在世，最大的福氣，不是身在高位，更不是家財萬貫，而是不被外物困，不被瑣事惱。
少管，少說，少想，就是福。
1
少管閒事
《墨子•魯問》中講過這樣一個故事。
有個人的兒子生性野蠻，四處惹事生非，欺凌弱小。
一天，他的兒子又闖了禍，氣急敗壞之下，他就拿鞭子狠狠地抽打兒子。
這時，鄰居老翁剛好路過，見他在教訓兒子，也從家裡找來木棒幫他一起打。
這位父親見狀便停下來，責問老翁：“你憑什麼打我兒子呢？”
老翁回答道：“你不是在打兒子嗎，我打也是順著你的意啊。”
父親聽罷十分不滿：“打他是我的事，與你何干？你這樣做不荒唐嗎？”
一味地管人閒事，不僅無法排憂解難，可能還會失了分寸，丟了臉面。
人生在世，當有尺有界，家事也好，瑣事也罷，都是他人的分內之事。
生活是自己的，不是別人的，推己及人，別人的生活也無需我們介入。
有句話說的好：“你之所以不會幸福，就是因為閒事管得太多了。”
生活最好的狀態，應該是過好自己，少管別人。
有時間去管別人，去做出力不討好的事，不如多花心思充實自己，走好眼下的路。
少管閒事，少操閒心，生活便不會有那麼多煩惱。
人生苦短，放過自己，也成全別人，如此，才能在塵世喧囂中活得氣定神閒。
2
少說是非
俗話說：“飽經世事慵開口，看破人情但點頭。”
洞察世事是一種能力，少言他人是非卻是難得的智慧。
清朝有位大臣名叫胡兆龍，是翰林院的庶常。
一日，同僚們邀請他外出遊玩，胡兆龍不願去，就留在了翰林院看書。
恰巧順治皇帝來了翰林院，看到胡兆龍在看書，也不忍心打擾，一直站在他身後。
胡兆龍偶然轉頭才看到了皇上，驚訝不已，轉身便拜，皇上便問他：“為何這翰林院中只有你一人呢？”
胡兆龍回答道：“別人都交差回家了，我比較笨，總是落在他們後面，就只能多看一會書了。”
皇帝聽完大笑道：“我知道他們在幹什麼，都在外面下棋喝酒呢。”
於是回宮後，皇上就下令讓胡兆龍的官職連升三級。
閒談不論他人是非，能管住自己的嘴，就是為自己積福。
有句話說的好：“說人是非者，必是是非之人。”
其實這世間的是非對錯，皆在人心，有時只是角度不同，立場不同。
談人是非者，高高在上，顛倒黑白，看誰都不順眼，不過是自己的格局太小，修為不足。
佛說：要原諒別人的過失，少評判他人的是非，因為我們都是由業力而來的眾生。
誠然，不論他人是非，不記他人的過失，也是在解脫自己混沌的內心，渡人渡己，都是我們的修行。
人活著，事，別看清，人，別看透，少說，少錯，才能少災禍。
路在心中天地闊，常渡人者自有福。
3
少思少慮
生活中，你有沒有這樣的感受？
別人隨口的一句話，能讓你反覆琢磨，亂想一天；
白日裡的一次爭執，能讓你輾轉反側，夜不能寐；
其實，很多時候我們感覺心累，惶恐不安，是因為我們想得太多。
聽到過這樣一個故事。
小和尚請教一位老和尚：“這世上，什麼東西最難控制呢？”
老和尚反問道：“你覺得呢？”
“是金錢地位？”
“是他人的看法？”
小和尚說了好幾個答案，老和尚都搖頭否定。
老和尚最終說道：“我們最難控制的，就是我們的內心啊，錢財也好名利也罷，只是引誘我們滋生雜念的外物罷了。”
的確，人心最易生出慾望和雜念，一旦你控制不住自己的心，明知想不通還不放過自己，就只能被外物掌控。
一位哲人說：“災難不僅來自外界，也來自我們的內心。”
有些事強撐著，只會讓自己走進無盡的黑暗，有些事不去想，自己走出來了，也就看到了彼岸。
與其裹挾自己的內心，不如像莊子所言一般“虛室生白”，不去計較、忘卻雜念、專心當下。
環境其實並未改變，只是我們的心解脫了。
人這輩子，心越簡單，思慮越少，才越能享受人世間的至味清歡。
▽
佛說，福是自己修來的。
一個人的福氣，來自一張不管人閒事、不評人是非的嘴，也來自一顆簡單快樂的心。
不關己事勿插手，是尊重，也是彼此的成全；
黑白於心不辨是非，是修為，也是內心的安然；
不困於心不惑於情，是自在，也是生活的解藥。
人生下半場，願你謹守口業，常享清福，過得無憂無慮，活得瀟灑自在！
點亮【在看】，轉發分享給身邊的朋友，一起共勉！
