第三章
彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。
是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之
譯文
這個彖，指得是彖辭，解釋六十四卦的卦象。這個爻，指得是爻辭，是解釋每一爻的變化。吉凶是表明是得到還是失去。
悔吝
是說明有小問題，小瑕疵。無咎，就是要人善於補救過失。
所以分出六爻貴賤的，就在於它所居的位置而定。齊一各卦所包含事理的大小，則在於各卦的卦象而知。辨別吉凶的，就在各卦各爻的文辭而知，憂慮於悔吝之來臨者，則在於吉凶禍福義利善惡幾微之間，
謹慎小心
。能從“無咎”之中變動而吉者，則在於能悔改。
所以卦有大有小，
卦辭、爻辭
有險、有易之分。
卦辭、爻辭
，各指各卦各爻之意。
卦、彖、象、爻
《易緯·乾鑿度》解釋了為什麼這麼分：“《易》卦六十四，分而為上下，象陰陽也。夫陽道純而奇，故上篇三十，所以象陽也。陰道不純而偶，故下篇三十四，所以法陰也。”
《易經》分經和傳，上經三十卦，下經三十四卦。上經以《乾》《坤》兩卦為首，以《坎》《離》二卦結尾；下經以《鹹》《恆》兩卦為首，以《既濟》和《未濟》兩卦結尾。六十四卦每一卦中都有卦辭，是對整個卦的解釋。
《彖傳》是對六十四卦義進行解釋的文字，因為易卦分在上、下兩部分中，“彖”也就被分為“彖上”“彖下”。彖辭對這一卦做出大方向的斷定，並得出結論，分為三類：以卦象象徵萬物釋卦義；以義理、德行釋卦義；以爻象在卦中所處地位釋卦義。
《象傳》對每一卦和每一爻所進行的描述。由於卦名、卦義的解釋都以卦象為根據，爻辭的解釋也多以爻象、爻位為依據，因此題為《象》，也稱《象》辭。與《彖傳》一樣，通行本也將《象傳》編入在六十四卦之中。《周易》中共有四百五十條《象傳》，其中，解釋六十四卦卦名、卦義的有六十四條，稱為“大象”；解釋三百八十四爻爻辭的有三百八十四條，稱為“小象”；另外還有解釋“用九”和“用六”兩條，放在《乾》《坤》二卦之中。總的來說，象辭就是以文字解釋卦象。
《易》卦六個爻中，一、三、五為陽數，這三個數之和為九，九為陽之極數，陽爻也因此稱為“九”。如《乾》卦中，六爻的順序依次為：初九、九二、九三、九四、九五、上九。二、四爻為陰數，二與四的和為六，因此六為陰之極數，陰爻稱為“六”。如《坤》卦中六爻的順序依次為：初六、六二、六三、六四、六五，上六。需要注意的是，《易》卦的順序是自下而上的，最下面為第一爻，也就是初爻；最上面為第六爻，也就是上爻。
每一爻後面都有一句話，稱作“爻辭”，是對這一爻的判斷。
吉、兇、悔、吝、無咎
其實吉、兇、悔、吝之前都說過，四種狀態。無咎更是提醒自己時刻檢查自己所做之事是否有問題、有錯誤，是謹小慎微，找到錯誤並及時彌補的心理狀態。”君子謙謙，溫和有禮，有才而不驕，得志而不傲，居於谷而不卑。“
當位、不當位、大卦、小卦
”是故列貴賤者存乎位“，貴賤者決定於所處的位置，這個很好理解了。生活當中，職位越高，價值就越大，但是當你能力與位置不匹配時，就會出現問題，這個時候要麼提升能力，要麼主動降職降薪，不然可能會有更嚴重的情況出現。這就類似於德不配位，所以貴賤也是相對的，不是位置越高越好，而是適合你自己的才是最好的。
那在卦中的表現就是當位和不當位，當位就是陰爻居陰位，陽爻居陽位，各司其職。
辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔
充分理解卦辭中所說的道理，按照《易經》所述去做人、做事，遇到憂愁、後悔的事情就可以解決。怎樣解決呢，其實就是剛剛說的無咎的心態，處處小心，知錯能改，”吾日三省吾身“。
感想
《繫辭傳》更多的體現了儒家的思想，也許不是《易經》的本意，但中國兩千年多年的儒家文化其實讓我們明白更多做人、做事的道理。儒家核心思想，就個體而言”
仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌“，就社會而言，”博愛、厚生、公平、正義、誠實、守信、革故、鼎新，文明、和諧、法治“，哪個不是勸人向善的道理呢？
