修行人都知道一點，就是執著不可取。執著有我叫我執，我執是輪迴的根本。
我執導致人自私自利，一切以自我為中心。另外產生貪取，對外境無限制的貪求不知滿足，因此造作無量的罪業，六道輪迴也因此而迴圈不息。
所以佛法要求破除我執，認清我執的弊端。我執破除，人自然可以變狹隘為包容，變得慈悲通達，遠離煩惱諸苦，得到昇華和解脫。
對於我執，修行人一般都有明確的認知。但執著中還有一個，就是法執，這一點卻被太多修行人忽略，或者說，弄不清何謂法執，又該如何對治。
世間法和出世間法都稱為法。法就是約束和尺度，是一個標準。以世間法來講，又叫世法、有漏法。是指我們生死凡夫所應該遵循的法。世法包括人乘和天乘，又稱為人間佛教，包括了五戒十善。
出世間法，又叫無漏法，指的是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘應該遵循的法。其中聲聞乘和緣覺乘合稱為“二乘”，也被佛教稱為小乘。是指只求自己超出生死的中士所修，因此也叫“中士道”，他所修的稱為：“三十七品助道法”。
菩薩乘，又叫大乘、佛乘、如來乘。菩薩乘自利利他，願度一切眾生，修六度萬行。
那麼所謂的法執，簡單講，就是自己看不透諸法真相，被自我的認知錯誤引導，導致自己在見解上或宗教信仰上錯誤執著。
以宗教來說，信仰本身無好壞，每個人都有選擇最切合自己信仰的權利，然後用自身的理智和智慧進行判斷選擇即可。但法執的人，就以自己的信仰是最好的，最正確的，對別人的信仰和別的宗教抵制和誹謗，全盤予以否定。
以見解上來說，有些人沒事就跟別人說：“哎呀我一天能念十萬聲佛號”、“我一天能讀多少多少佛經”、“我一天能拜多少多少懺”等等，拿這些去和別人比較，然後覺得自己修行好，別人比不了；還有的見人就說：“我的師父是誰誰誰，多麼多麼了不起。”、“我師父有多少弟子，傳的法多麼多麼厲害，誰誰誰都是我師父的弟子。”，誰要是說了一點不同的意見和有稍微的質疑，馬上據理力爭，爭得臉紅脖子粗。
佛說“法尚應舍何況非法”，更何況很多修行人嘴上說著依法不依人，實際卻比誰都“依人”，容不得別人有對自己所依附的師父有任何一點非議，否則就口若懸河地開戰，看似維護了師父，其實自己已經掉進了法執的深淵。
法執，可以稱為佛門的毒瘤。法執會讓人失去對正法的判斷能力，並因此產生高慢和嗔恨。你覺得你一直在禮佛修行，其實你早就成了最破壞佛門清淨的人，這種人修行無功卻有過，而且罪過特別大。
慧律法師說：“佛法是絕對的智慧，絕對的解脫，絕對的自在，絕對的平等，佛法是要把我們訓練變成一個解脫的人；不是要把我們訓練變成一個很奇怪的人、精靈古怪的人，脾氣古怪、性格很奇怪的人，要明心見性，要先改個性！”
佛的正見，是絕對不立任何知見。對立的絕對不是佛法。只要持對立態度在修行的人，也絕對算不上一個佛子。
佛說人因為念念遷流而生出很多妄想和執著，那麼修行就要我們念念觀照。不要拿個鏡子天天沒事照別人，總看到別人如何不對，也拿鏡子照照自己，我們自己的身、口、意是不是真清淨。只要堅持了念念自觀，什麼境界都變成了增上緣，又哪有什麼好與不好？
一個有修養的人，無論有理無理都保持沉默；心中沒有是非，自然放下我法二執。
