人是天生的政治動物
最近重讀了亞氏的Politics（《政治學》），前兩年讀了一半就放下，覺得散亂無章，找不著頭緒，和《尼各馬可倫理學》的佈局緊湊，邏輯嚴密大有不同。倫理學講的是過有德性的生活，合乎理性的生活，區別於動物和奴隸。人的幸福在於實現自己的能力。政治學是哲人對政治生活的判斷。
共同體是人的聯合，為了獲得善，按他的倫理學，
所有人的行為都是為了達到某種他們認為對自己有益的目的，所以人類的聯合是為了尋求善。
人是政治動物。政治生活是人最大的善，節制人的性慾和食慾。
家庭和共同體只是大小程度的差異，大家庭是小城邦，小城邦是大家庭。假使管理者按科學方法管理城邦，他就是部分地管理，因為他自己也服從於法律。
亞氏用笛卡爾的分析綜合方法（原來笛卡爾並非其方法論的原創），把複雜問題拆解成簡單部分，追蹤溯源，逐一分析了政治體制的元素。
人最早的聯合是男人和女人，政制的最小單位。他們的生活離不開彼此，他們結合是為了產生後代，這種結合不是依靠選擇，而是和動植物同樣擁有的自然慾望，希望留下與自己相似的後代。這不同於人理性思維的衡量、選擇的能力，即便在一株植物上也可看到雌雄合體。
第二種人的聯合是管理者和從屬者。這種聯合來自人的天性，其目標也是生產和儲存自身。
第三種聯合是從家庭中衍生的村莊。
人天生就傾向於共同體的生活。就其性質和完美程度而言，共同體在本質上高於家庭和個人，如整體高於部分。
好比一個人被毀壞了，他的手和腳也就沒有什麼確切意義了；或一個雕像，整體破壞了部分也就不復存在，因為不再保有雕像的樣子（形式）；當發出的詞含糊不清，詞的意思也不再一樣了。
有教養的心靈的標誌是：玩味某種思想，而不必接受它。
整體（形式；form）高於質料（material），儘管質料是先行存在的。所以說手和腳不能離開人而存在，人離開共同體也無法自足。（如柏拉圖在《理想國》中描述的，一個人沒法獲得所有行業的技能，鞋匠不能取代鐵匠）如果由於個體的敗壞導致不能參與共同體的生活，這樣的人比動物更差勁。但如果一個人不需要任何東西，可以自足，這種人高於人類，是神。由此可以推論出：政治共同體性質上優於人類個體。
亞氏賺錢論
共同體的聯合源自人的本性，人們透過這樣的活動獲取德性。因此人們努力建造它，第一個建立政治共同體的人是將最大的善帶給了人類。
因此，人們如果成就天性賦予他們的善的本性，就是最好的動物，但如果人沒有正義和法律就是最壞的動物。不義之人擁有更多的武器只會更兇殘。孟子說：“人之有道也，飽食、曖衣、逸居而無教，則近於禽獸。”（《孟子·滕文公上》）
人內在固有的實踐理性和德性都指向善，惡人卻把二者當作武器作惡。他們暴躁敗壞的癖性讓他們失去德性，毫無知覺，成為無惡不作的人。
政治秩序將人帶回到正義，希臘人把政治秩序和正義標準同一而論。也就是說，建立政治共同體，讓人避免罪惡，將他們帶入正義和德性的最好狀態。
論說家庭管理的第一個部分是財產。亞氏的賺錢論精闢入理，即使在今天這個時代仍然適用。每件事物都有其目的，如醫術的目標是治療，掙錢的目標，沒有止境。
賺錢是為了有錢，按理說，財富總是有限的，賺錢是為了用。
有一種人是以賺錢為目的；另一種為家用，他們總想著賺更多錢或存下來。這麼做的理由是對生活的渴望，但不是對美好的生活（德性的生活）。因為慾望永無止境，他們腦子裡的每個細胞想的都是怎麼賺錢。的確，所有人都在忙著掙錢，好像這就是他們的目的，每件事都要有利於這個目的。因此，這又區分了有必要的賺錢和不必要的賺錢。
從自然本性上說，家裡需要的食物是有限的，有三種賺錢方式：一是用自然的出產來得錢，包括田裡出的、海里產的等，這是種有用的方式；一種是貿易交換；還有一種是錢生錢、放利，是可恥的。
雖然生活只需要一定數目的錢，但大家為了一些想像中可欲的東西，想要更多的錢。特別是養家的人，為了生活必需品，掙錢是他們的責任。商業卻是為了錢本身。如果單單
為了過德性的生活，他們就會滿足於自然必需品，然而每個人尋求的是滿足自己的慾望。他們試圖用有限之物來滿足無境的慾望。
人生來就渴望知識。
有些人為了生活得更好焦慮，他們努力地改善物質生活。因為他們說，人只有沉浸在這些物質享受裡才會開心，似乎大量的財富可以帶來這些，於是他們絞盡腦汁法地想法掙大錢。其實對於養家的人，家庭成員過得好才是他的目標，而無休止地賺錢來追求好的生活可以說是用錯了力，本末倒置。柏拉圖的健康城邦（豬的城邦）正是由於追求生活奢侈品而墮落。
當人們沒有足夠的經濟能力滿足物質享受，就會找別的方式獲財，透過濫用他們的良知、技術，做違反本性的事。
那些堅持將享樂、權利、榮譽當作生活目標的人認為最好狀態下的共同體是人們生活得快樂，有很多錢，贏得很多榮譽或能統治很多人。而
以過德性的生活為當下目標的人們堅持，最好的政治狀態是過符合德性的和平生活。
所以說，在每個人意見裡，最好的共同體是過上他們選擇的生活。
柏拉圖著名的囚徒喻言
接下來討論歷史上曾經真實存在過的，或書中智者記述下來的，包括柏拉圖對話錄在內的各種政體形式。亞氏對柏拉圖大加批判，特別是《理想國》中惡名昭著的婦女兒童共有，因為過度地尋求統一。其實柏拉圖提出這個設想的初衷是為了哲學論證，而非要將之付諸實現。
柏亞的分歧究根結底來源於他們對第一哲學的不同觀點。亞里士多德否認存在獨立於具體事物的理念（idea， form），以形質論和目的論作為知識論的補充，這使得他在認知事物上與柏拉圖非常不同。柏拉圖的觀點是
哲人為獲得知識必須爬出洞外，攀升到理念世界的領域，從而認識善（理念，）得到善的徹底光照後，以知識作裝備回去認識城邦。
亞氏卻認為，善大量存在於人與同伴之間的道德交往中，隨處可見，根本用不著爬出山洞。事實上亞氏的政治生涯確實比柏拉圖成功，柏拉圖兩次遠行教化僭主敗北，自己也被當作奴隸販賣，幸虧被朋友贖出。亞氏卻成功教育出征服世界的亞歷山大大帝。
很多人從出生開始就呆在自己挖的洞穴裡，所見的世界不過是被陽光拋到洞穴牆壁上的影像，卻被當作真實世界。
