多躁者，必無沉潛之識
多躁者，必無沉潛之識；多畏者，必無卓越之見；多欲者，必無慷慨之節；多言者，必無篤實之心；多勇者，必無文學之雅。
【譯文】
心地浮躁的人，對事情一定無法有深刻的見地。膽怯的人，一定無法有超越一般的見解。嗜慾太重的人，必然不能有意氣激昂的志節。多話的人，必定沒有切實去做的心。勇力過盛的人，往往無法兼有文學的風雅。
【評語】
浮躁的人，心沒有一個專注和固定之處，自然對事情無法有深入的觀察和見解。而遇事畏怯的人，只會隨著人後去做，避免犯錯，當然不會有超越眾人的見解。嗜慾太重的人，臨到大難來時，什麼都不肯捨棄，能不為自保而變節已是不錯，又怎肯去慷慨赴義氣，捨棄所愛和生命呢？
好在口頭上論事的人，必定無法切實地篤行，因為他做的速度遠不及講的速度，怎麼可能把每一件事都做好呢？而那些勇力過盛的人，凡事都喜歡以力氣去解決。文學需要細膩的心思，他們的心氣較粗，所以很少能體察文學中那種細微的雅意。
由此可見，多躁、多畏、多欲、多言、多勇都不是良好的現象，惟有沉潛、卓越、慷慨、篤實，才會有文學之雅，而成為一個完美的聖人。
形骸非親，大地亦幻
形骸非親，何況形骸外之長物；大地亦幻，何況大地內之微塵。
【譯文】
身體軀殼不值得親近，何況是身體之外帶不走的東西？山河大地不過是個幻影，何況在大地上如同塵埃的我們呢？
【評語】
佛家說肉身是一個幻而不實的東西，又說“諸法無我”，這對那些愛惜身體猶如至寶的人，不啻是當頭棒喝。事實上，在未生之前，身體是不存在的，死後的屍體也不再是自己，而在中間活著的這個自己，到底幼年的身體才是自己，還是年老的身體才是自己？依照醫學的說法，人體 分解起來不過是一些元素罷了，而且三年前的元素與三年後的元素早已全部換過，也就是說三年前的那個身體，三年後已經過代謝的作用排出體外。
身體既然可以像衣服一樣不斷換新，又有什麼可親的呢？身體都不可親，那些生不帶來死不帶去的東西，何嘗是真正屬於自己的呢？整個山河大地乃至於世界，都要在宇宙歲月中有如幻影一般地消失。總擴說來，都不過是幻像，何況是在這大地上如同塵埃一般生生死死的我們呢？又何必不斷地互相傷害，執著不放呢？
寂而常惺，寂寂之境不擾
寂而常惺，寂寂之境不擾；惺而常寂，惺惺之念不馳。
【譯文】
在寂靜的狀態當中，要常保持醒覺，但以不擾亂寂靜的心境為優先。在覺醒的狀態當中，也要常保持寂靜，使得心念不至於賓士而收束不住。
【評語】
“寂靜”就是讓心中的種種煩惱止息。常人的妄念就像汙濁的溝水，要止息妄念，就好比要將溝水止住一般。止住之後還要水澄清，使其變為不動的清水，不再起任何妄念。但“寂寂”並不是教我們像木頭一樣，所以還要有“惺惺”的作用。“惺惺”的心是明瞭的，有靜有定，而心不迷，不迷就叫做“惺”。“寂寂”屬於“前念不生”，“惺惺”屬於“後念不滅”，“寂寂”裡不許有無記，“惺惺”裡不許有妄想。若能如此，便不會有什麼煩惱，而隨時隨地都在禪定當中。
“寂寂”是不動的，“惺惺”是動的。“寂寂”所以自心不受干擾，“惺惺”所以不落在空定當中。若能做到“寂寂惺惺”，則能夠在紛亂的世事中盡一己之力，常保自己心境的安祥寧和。
