關羽在中國歷史上，可以算是一個十分特殊的人物。從宋代起，受到歷代帝王的推崇，由生前一個將領，一個侯爵，死後逐步晉封為公，王，帝君，武聖，到清代作為武廟主神與文廟孔夫子並祀，很多地方還超過文廟。
於是關羽便從三國時代一個普通的將領，演變為封建社會各階層共同信仰的神聖，民間也早就不直呼其原名（似乎與皇帝避諱一樣），而尊稱為關公。
關羽是怎樣一步步走上神壇的？
一、帝王推崇
最早祭祀關羽的記錄是“荊門志”裡記載的 ：湖北當陽縣玉泉景德禪寺關羽廟“興於南朝梁，陳年間，蓋始於智者大師開山之時。歷隋至唐，鹹祀事之”。唐代貞元十八年，“荊南節度使 ，江陵尹裴均，廣其祠宇，增其舊制”，作為修繕。
唐代，關羽已進入“武廟”，作為主神姜太公的陪祀。
宋代，關羽的地位得到了提高，宋徽宗追封關羽為忠惠公，後又從道教角度封關羽為崇寧真君，1108年又進封為武安王，1123年，加“義勇”二子，稱義勇武王。至南宋1129年，改封為壯繆義勇武安王。孝宗，1187年，封為英濟王。
元代文宗，1328年，加封為顯靈武安濟王，”英靈義烈遍天下，故在者廟祀，福善禍惡。神威赫然，人鹹畏而敬之，而燕趙荊楚尤篤，郡國州縣鄉邑閭井皆有廟”。
明代，對關羽的晉封由“王”提升到帝，稱“協天護國忠義大帝”，1614年，又改封為“三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君”。明末又尊崇關帝為“武廟主神”，與孔子文廟並祀。，當時北京城內外，僅兩個縣的範圍就有關廟近百所。
清代順治，1652年敕封關羽為“忠義神武關聖大帝”。雍正時，追封關羽父祖三代為公爵，命“天下府州縣春秋二祭為文廟儀式”，又加封為“忠義神武靈威關聖大帝”，並規定祭文由翰林院擬，祭品由太常寺辦，官祠由工部主建。
嘉慶，1814年，將平息天理教之功歸於關帝，加封“神勇”。咸豐，1852年再加“護國”，翌年加“保民”，1856年添“精誠”，翌年增“綏靖”。光緒年間其封號已達22字之多“忠義武靈神勇威顯保民精誠綏靖翊贊宣德關聖大帝”，可謂登峰造極，“關帝廟在各鄉各坊者悉難數，所在皆有之”。
帝王的推崇，民間的敬仰，更助長了道教與佛教兩界對關羽的崇拜，他們更強調關聖帝君的“伏魔驅邪”作用。宗教界的推波助瀾，反過來又推動了民間崇祀關公的熱潮。
二、民間傳播
元代的雜劇及後來的京劇，演“關公戲”的比例都比較大，戲劇內容都表演來源於忠實或傳說中關羽最輝煌的經歷，正好適應喜慶娛樂的需要。而那些失敗的經歷，悲慘的結局，則不見上演。
據說民國初年，著名藝人要編演《走麥城》，便遭到同行反對。上演之日，隔壁麵館失火，殃及戲院，便有人說是演此戲得罪了關羽，“哪壺不開提哪壺”，以致失火以示警。
值得重點一提的是羅貫中的《三國演義》，以濃墨重彩塑造了關羽“勇武絕倫”，“忠義凜然”的高打形象，使得關羽的“神化”更上了一個臺階，當然，羅貫中的藝術作品是在集中了民間流傳多年的各種通俗藝術形式的精華，經過提煉，加工而成的 ，這一“昇華”的過程，使得三國人物如關羽，孔明的人神話般的形象，故事更加家喻戶曉，深入人心。
三、京劇演繹
傳統京劇在發展過程中，曾出現過“三國熱”，據統計，148出三國戲中，以關羽為主的就有20出。舞臺上的關羽，赤紅臉膛，長鬚飄拂，身軀高大，十分威武。
千百年來，經過歷代統治者的封諡和戲曲文學的演繹，宗教的推動，一個“對國以忠，待民以仁，處事以智，交友以義，作戰以勇”，代表著中華民族傳統美德的十分完美的關公形象出現在世人面前。他由一員武將上升為“萬事之傑”，“神中之神”，成為千秋萬代，上下共仰的全方位的萬能之神。這種“由人而神”的現象，在關羽身上達到了極致。
“午夜誰人能秉燭，九州無處不焚香”。千百年來，關羽贏得多少帝王將相，忠臣義士，凡夫俗子，草莽英雄的頂禮膜拜。中貫日月，義薄雲天，令人不但仰視。
中華民族的確很需要繼承和發揚傳統的美德，並賦予新義，如忠，孝，仁，義，廉，恥，禮，智，信，勇 等，在所謂“世風日下，人心不古”的時代，尤為需要。
