古代人最早大概是從太陽、陰曆十五六的月亮得到圓的概念的。
到了陶器時代，許多陶器都是圓的。
圓的陶器是將泥土放在一個轉盤上製成的。當人們開始紡線，又製出了圓形的石紡錘陶紡錘。古代人還發現搬運圓的木頭時滾著走比較省勁，後來他們在搬運重物的時候，就把幾段圓木墊在大樹、大石頭下面滾著走，這樣比扛著走省勁得多。
會作圓，但不一定就懂得圓的性質。古代埃及人認為圓是神賜給人的神聖圖形。一直到兩千多年前我國的墨子（約公元468-前376年）給圓下了一個定義：圓，一中同長也。
根據數學的定義，圓是一種幾何圖形，圓是正無限多邊形，而無限只是一個概念，當多邊形的邊數越多時越接近圓。所以，世界上沒有真正的圓，圓實際上是概念性的形。
在道教中，圓是無極，圓是太極。
在佛教中，圓是一心，圓是智慧。
古籍
《說文》：圓，與圜同，全也
《易·繫辭上》：蓍之德，圓而神
《大戴禮記·曾子天圓》：地道曰方，天道曰圓
《管子·心篇》：能大圓者，體乎大方
《山海經》：丹山之陽，有鳳之圓
《墨子·法儀》：百工為方以矩，為圓以規
《孟子》：規矩，方圓之至也
在我們的傳統文化中，圓無處不在。圓是圓滿，是古人對生活的美好祈盼。圓是團圓，是古人對幸福的執著追求。從古至今，星辰流轉，日月明珠，圓為天道，亦為人道。“圓”的審美和哲學理念，滲透到人們的思想中，形成了人們的審美慣性——以圓為美，這成為探究古代藝術秘密不可忽視的因素。
我們今天不妨就大膽地帶著這個概念，來探究一件嘟嚕瓶更多的可視性。
行裡有句老話，老窯瓷器三大件，梅瓶嘟嚕玉壺春。這三個的先後順序不知道是古人念著順口說出來的還是有何依據？暫不探究，於今之藏家而言，這三大件的每一種都有其獨特之魅力，均備受歡迎。
嘟嚕瓶，一種用象聲詞來命名的器型。
這個器型的命名流傳較廣的說法有二：其一，是由少數民族的語言音譯而來。古代民間的社會生產生活中使用文字較少，資訊大多是透過口口相傳，在傳播過程中因為語言地域性或者其他人為因素不免有誤，這種失誤在當時期的繪刻詩文瓷枕中常有見到。“嘟嚕”這個詞究竟原本就是“嘟嚕”還是有其他音譯，答案至今仍舊塵封在歷史中。其二，是由於其從內而外傾倒液體，空氣從小口進入瓶內圓腹腔發出“嘟嚕嘟嚕”的聲音的物理現象而得的俗稱。具體由來，目前無從定性，不過無論哪一說，民間都樂得接受，久而久之“嘟嚕瓶”這個稱呼便流傳開來。
根據窯址考察和考古發掘出土的實物來看，嘟嚕瓶多是在北方地區的窯口生產，宋金元時期的墓葬較多出土。上限應為北宋，下限是元，明及之後的時期，器型發生了變化，不再是我們所認知的嘟嚕。不排除南方窯口也生產這種器型，出光美術館藏有一對南宋影青浮雕花紋嘟嚕瓶，為少數幾例。北方地區的貴族墓葬壁畫常出現繪有梅瓶和玉壺春的生活場景，嘟嚕瓶卻鮮有出現。讓人不免心生疑問，難道嘟嚕瓶這種器型是上不得“檯面”的嗎？精美的館藏品打破了這個說法：故宮博物院藏金代黑釉鐵鏽花嘟嚕瓶、大阪市立東洋陶瓷美術館藏北宋耀州刻牡丹花卉紋嘟嚕瓶、山西汾陽地區出土的黑釉剔刻花鳥紋添粉嘟嚕瓶等，用各種高度複雜工藝裝飾的紋飾，皆是精美至極。
“南茶北酒”，大概是說南方習慣喝茶，北方習慣喝酒。嘟嚕瓶的誕生，也離不開就酒這個千年話題。就器型來看，梅瓶和嘟嚕瓶上半部分差別不大，甚至趨同。小口，細頸，豐肩。這裡提出兩點區別：一是梅瓶瘦高，重心偏上。在壁畫中見到是放在木架來固定。嘟嚕瓶渾圓，重心居中下，平底，有了高度的穩定性。二是同樣高度的兩件器物，嘟嚕瓶能夠最大程度地合理利用空間，儲存量大大提高。匠人的鑽研精神和對圓的認知孕育出這樣一個圓的很實用的器物。
我們今天對嘟嚕瓶的再認識，不再會停留在它僅僅是一個瓶子。隨著人們認知和審美的提高，從文化背景，從社會風俗，從科學技術它被賦予了新的意義。今天結合了圓，這個獨特的形。
嘟嚕瓶是一個追求“圓”的器物。處處追求圓地均勻，處處追求圓地飽滿。口沿的圓是一個高維的圓，瓶身的圓是一個三維的圓，瓶底的圓是一個二維的圓。圓的可愛萌新，也圓的厚重敦實，用現代詞彙來描述它的體型，應該說圓的很有安全感。
周頤在《蕙風詞話》中寫到筆圓下乘，意圓中乘，神圓上乘。能圓見學歷，能圓見功底。嘟嚕瓶的圓，是技術的藝術表現。技術，藝術達到爐火純青的境界，做到形與意的統一才能達到圓的高度，稱得上美。對嘟嚕瓶的再認識，詮釋出匠人在創造一件嘟嚕瓶時的狀態和所追求的境界。這也為現代設計師尋找設計內涵和意境提供了靈感來源。
再次認識嘟嚕瓶的圓之美，感受到其注重內與外，虛與實，人與物，神與韻，形與意的美。
