人，只要活的自在，任其自然，勞作也好，休憩也好，都能入佛入禪。要是什麼事都放不下，勞動不是勞動，休憩不是休憩，就會墮入人間苦境。平凡恬淡的平常心，是禪的人生第一大智慧！
一年夏天，仰山禪師離開自己的老師溈山禪師，下山去了，夏天過完的時候，溈山上山向老師問安。
溈山禪師關切地問自己的弟子：“你這個夏天過得怎麼樣？幹了些什麼呢？”
仰山恭敬而喜悅地回答說：“報告老師，我在山下自己開墾了一塊土地，播撒了種子，就等著收穫了！”
溈山讚許地點了點頭：“很好！你這個夏天沒有白過啊！”
仰山也問道：“老師，你這個夏天都幹了些什麼呢？”
溈山笑著回答說：“這個夏天我可沒有做什麼，就是按時吃飯，按時睡覺。”
仰山高興地說道：“老師，你這個夏天也沒有白過啊！”溈山呵呵大笑。
有幾個學僧聽說趙州禪師的大名，千里迢迢趕來請教。
第一個學僧說道：“弟子初入禪門，請禪師指教一二！”
趙州禪師不回答，反而問道：“遠道而來，我們寺院給你吃粥了嗎？”
學僧回答：“多謝禪師關心，我已經吃了。”
趙州禪師說道：“很好，那就洗缽盂去！”
第二個學僧走上前去說道：“久聞禪師大名，請指教。”
趙州禪師也問道：“你來多久了？”
學僧答道：“今天剛到。”
趙州禪師詢問道：“喝過我們寺院裡的茶了嗎？”
學僧說：“多謝禪師，弟子喝過了。”
趙州禪師便道：“很好，去客堂報到吧！”
眼見這麼快禪師就把兩個學僧打發走了，一個跟隨禪師多年的弟子覺得很失望，鼓起勇氣說道：“弟子在這裡呆了十多年，也沒有等到老師的指導；照今天的情形，也許永遠等不到了，我想到別的地方去參學。”
趙州禪師驚訝地說：“你怎麼覺得我沒有教導你呢？你每天遞茶水給我，我喝；每天端飯給我，我吃；你合掌禮拜，我低眉領受。我哪一處沒有教導你呢？”
這個學僧突然之間恍然大悟：原來老師每天都在教導我！
趙州禪師第一次參見南泉時，問：“什麼是道？”
南泉禪師說：“平常心是道。”禪宗認為，“佛法在世間，不離世間覺”，離開了日常生活，而一味枯修枯坐，就只是凡夫禪、小乘禪，甚至外道禪，而決非如來禪，更談不上祖師禪了。
所以吃粥、洗碗、喝茶、睡覺，這些平凡得不能再平凡的日常生活就是悟道的途徑，參禪者的修行並沒有什麼特別注重的細節，舉手投足、穿衣吃飯、行住坐臥，乃至任何顛沛流離之間，無不是修行的好時機。
由此可見，在日常的生活中，處處顯露著大道；最平凡的日常生活，蘊含著純真的意趣。
禪其實最貼近大眾、最人性化。奇特返於自然，獲得平凡恬淡的平常心，這就是禪心。
禪心告訴我們這樣一個人生哲理：只要活得自在，勞動也好，休憩也好，都能入佛入禪。要是牽腸掛肚，勞動不是勞動，休憩不是休憩，就會墮於人世苦境。
有一位美食家，在嚐盡山珍海味之後，反倒思念起青菜、白豆腐的清淡滋味來。他於咀嚼清淡中悟出，原來“淡”才是人間永恆的真味。
淡與濃是相對的。這就像人們喜愛並熟悉的雨花石，那些原本極普通的山石，由於經年被沖刷磨礪，外形漸至圓潤，色彩漸至淡然。
將它們浸放在水裡，一顆顆便像白玉般晶瑩剔透，還隱隱呈現出淡淡的七彩色；而一拿出水面，就頓時失去了剔透的光澤。將這些普通的石頭放入盛滿水的杯中，宛如澄澈的夜明珠一般，煞是好看。若不小心滴入了幾滴顏色，霎時，再也看不到那可愛的石頭了。由此使人頓悟，淡才能，見真，濃往往失真；雨花石就像是人的真我本性，水清才會現石，心淨才會見性。
水染汙後就不能見物，心染汙後就難以見性。水要清澈才是好水，心要淡泊才是好心。似諸葛孔明那樣，“淡泊以明志，寧靜以致遠”的高風亮節，才能活出人生的真味，才會贏得千秋萬世的景仰。淡泊、寧靜，永遠是偉人的情操，永遠是生活的真諦。
禪的智慧告訴我們“得意須淡然”，這就是要有平常心，惟恐得意而忘形，變得驕恣跋扈，不可一世。我們如果能經常用“智慧的水”來稀釋“得意的情”，就更能夠贏得生活的樂趣與別人的尊敬了。
得意須淡然，而失意則須泰然。這也是要求有禪者修行，須捨棄覺觀之平常心。泰然就是坦然處心，達到內淨、喜樂，無覺無之的意思，心裡了無牽觀，心神合一，聖默然定。
