王建平：每日一文：《感知論．第八部》（7）
《我們能脫離生命之害嗎？》
我們只知道生命之苦，世間法就是在教人離苦得樂。生命之苦和生命之害有本質的不同，我們能承受苦，我們能接受害嗎？我們不知道的是，生命之苦正是生命之害帶給我們的，生命之害製造了生命之苦，我們全被矇在鼓裡。我們知其苦不知其害，我們願承受其苦不知去除其害，這反映出人類智慧的盲區，單向思維誤導了我們，讓我們在生命的迷宮裡受難至今仍不知覺醒，我們冤還是不冤？
感知論指出生命之害，人們都覺得既突兀又刺耳，在這種觀點面前大家都蒙了，人為之奮鬥一生維護的生命竟然是百害之首、萬禍之源，這種觀點讓人怎麼能接受？對大多數人來說，簡直不敢相信自己的眼睛：這世界上竟然還有這樣的論調？這不是瘋了嗎？人們的驚訝反應正好說明了問題的嚴重性，我們在生命的泥潭裡陷得有多深？
生命之害的最大體現是我們不知其有害，害從何來？我們以為我們活在生命之中，是生命讓我們得以存在，這正是最大誤會的開始。是生命讓我們存在，還是我們讓生命存在？是生命就是我們，還是我們就是生命？是生命有我們，還是我們有生命？我們能和生命分開存在嗎？生命是不是對我們存在形態的一種表述，我們可以不要這種表述而採用另一種表述嗎？這樣的思辨並不困難，但我們為什麼不從這樣的思辨中找到我們與生命的各自的含義呢？我們為什麼不放棄生命的概念或生命的表述，在另一種概念或表述中生活？
為什麼我們要放棄生命的概念與表述呢？因為它太害人了。說我們被生命強行綁架一點也不為過，我們得完全按照生命的理念與秩序、生命的倫理與邏輯、生命的本質與特點來生活，我們自己變成了生命的傀儡，離不開生命理念半步。結果是，生命這個本不存在的東西不但控制了我們的一切認識，還左右了我們的一切行為，將人類的精神意識和思想行為全部徹底的生命化，也就是說，我們完全圍繞著生命運轉，心甘情願做了生命的奴隸。
有個大力神西西弗斯成日推動巨石上山，巨石又從山頂滾落，如此迴圈往復，叫做“西西弗斯迴圈”。我們負載生命生活，然後不得不死去，再生來又負載生命，又再次死去，這和西西弗斯推石上山的過程完全一樣，這就是“生命迴圈”。西西弗斯推石頭得到的是艱難的磨礪，我們揹負生命得到是無盡的苦難，兩個悲劇是同一個模式，我們作何感想呢？
我們必須再一次澄清生命這個概念，生命是什麼？生命是一種意識模式，生命是一個主觀概念，生命是對在感知的一種表述，其本質意義就是，我們被生命修飾了，我們在活著被改變成我們有生命，活著被偷換成生命，而活著與生命並非是一個意義，活著是指一種在感知的狀態，而生命則附加了生命存在的種種概念，我們就只能進入到生命的種種固定的概念中。活著變成了生命，我們就不得不成為了生命的產物，而生命的產物就是一切苦難和悲劇的代名詞，因為一切的罪惡、一切的禍端、一切的痛苦都源自生命的倫理邏輯，我們一旦認可自己是生命體就綁定了這一切，我們誰也難逃生命的厄運，無一人不是生命的受害者。生命模式本身就是悲劇模式，我們怎麼也演不出喜劇來。
活著的意義並不是有生命，這個概念必須要清楚，也就是說，生物活著是在感知，不是在有生命，有生命這個概念不但不確切，而且太有害了，我們就被生命害得面目全非、苦難深重、萬劫不復。人類上演的這一場浩大的生命悲劇叫人難以評述，很快將被我們定性為“矇昧時期”，陳列在歷史博物館的櫥窗裡。
感知論指出，活著的意義是在感知，人是真正意義上的感知體而並非生命體，感知體與生命體是兩種不同倫理邏輯的存在，我們穿越了生命體到達感知體，最顯著的區別就是，前者是悲劇模式，後者是喜劇模式。我們終於要從悲劇場景進入到喜劇場景，我們每個人都要從悲情角色轉換為幸福角色，這大大超過了我們的想象，試想，如果西西弗斯不再推石頭上山了，一身輕鬆地去採摘蘋果，尋找鮮花與美酒；我們人類不再揹負生命的重負沉淪於生死輪迴之中，我們只是在感知生活的美好，營造愉悅恆久的存在，這情境，我們想象過嗎？我們不應該毫不猶豫地進入其中嗎？生命這個概念早該拋棄了，它害了我們幾千年，我們能從生命的桎梏中掙扎而出，怎不感到巨大的幸運？（接下）
