自我由於超越了分裂的狀態，從而在純粹意識的領域獲得了表現。然而，純粹意識也是一種異化，它是現實的教化世界的精神的本質的反映，是非現實的世界，是純粹的被思維物，它的絕對元素是思維。純粹意識有兩個相互對立的形式，即信仰和純粹識見。
正如信仰和純粹識見兩者，同屬於純粹意識的元素那樣，它們兩者也同是從現實的教化世界那裡的返回。它們有三種顯現自己的方式：“第一，它們各自處於一切關係之外，是自在自為的；第二，它們各自跟那與純粹意識相對立的、現實世界發生關聯；第三，它們各自在純粹意識以內，跟自己的對方發生關聯。”
因而我們看到，純粹意識既存在於現實的教化世界的彼岸，又與其相關聯著。對於信仰來說，“它一方面以實在的教化世界為它自己的現實，而自己則構成著教化世界的精神及其特定存在。另一方面，它又與它自己的這個現實相對立，視此現實為虛幻的東西，並且本身就是揚棄這種虛幻現實的一種運動。”
因而，在信仰的世界中，異化本身已經被揚棄。而感性的知識和行動被揚棄後，就出現了崇拜和讚頌，這就是信仰意識。而崇拜的物件則是對於個體意識來說，永遠無法達到的彼岸，而“彼岸之成為彼岸，就只還獲得了時間上和空間上遠離這一規定”。
於是我們看到，在信仰的內在世界裡，它雖然以現實的教化世界為現實，然而這種現實對於它來說又只是虛幻的東西，其本身構成了一種揚棄的運動，因而對於信仰來說，異化已經被揚棄，或者說根本就不存在異化。
而在黑格爾看來，沒有異化的世界是不真實的，因而是不合理的，因為作為精神對其自身所顯現的現實的概念，在信仰意識中始終只是內在性的東西，並不顯現出來。
相反，對於純粹的識見來說，概念是其唯一的內容。純粹識見是和信仰相對立的形式，它們的關係是每一方都是對方絕對的否定物。
純粹識見最初用概念的力量來和信仰鬥爭，然而概念最初是沒有內容的，因此需要在對自己的否定物信仰的否定運動中，將自己實現出來並取得現實性的內容。
透過這一運動，純粹識見變成一種有內容的精神實體，一方面自我意識在一切物件裡，都使自己意識到他自己的這種個別性的行動，另一方面，正相反，自我意識的個體性在這裡，是與自己本身同一的，是普遍的。
這樣的純粹識見正是啟蒙要宣傳的內容。純粹識見把信仰看成是一團迷信、偏見和謬誤的大雜燴，是謬誤的王國。
在這一王國裡，啟蒙面臨三個方面的敵人：一方面是天真樸素、沒有自身反思的一般群眾，另一方面是充滿嫉妒心和其他自私心，愚弄天真群眾並和專制政體狼狽為奸的教士階層，還有利用民眾的愚蠢和混亂、憑藉教士們的欺騙手段坐收漁人之利、滿足其私慾和專斷的、和實現太平無事的統治的專制政體。
然而，對這三方面的敵人，啟蒙的態度是有所區別的，因為它的本質是純粹識見，因而是自在自為地普遍的東西，那麼它與其對手的真正關係，也應當是這樣的一種關係，在這種關係中它只與自己同一的東西打交道。
因此啟蒙的行動的直接物件是天真的群眾，因為群眾是“惡意的王國”的“基地和素材”，一旦把群眾從偏見和謬誤中拯救出來，也就把統治者從事欺騙和專制的實在性，和力量摘除了。
那啟蒙是如何宣揚純粹識見的呢？黑格爾認為，既然純粹識見和群眾天真的意識本質上具有同一性，那麼純粹識見在群眾中的傳播，必然表現為一種滲透性的“直接的傳達”。
透過兩種方式的鬥爭，純粹識見否定了信仰的欺騙性和謬誤性。然而，由於純粹識見自身在鬥爭開始前就抱著這樣的意圖，它以為自己是在和它本身相對立的一切東西在作鬥爭，而由於其概念是一切本質性，因此它並不是否定自身以外的什麼東西，毋寧只是否定著自身，因而被信仰認為是“謊言”和“目的不純”。
這樣一來，啟蒙發現“內容還是一種與自身完全獨立無涉的特定存在，還是在信仰裡的東西。”如此看來，啟蒙並沒有從根本上排除信仰，因為對信仰的否定其實是否定著自身，純粹識見還在狡辯把信仰的本質，說成是不屬於自我意識的本身的異己物，而是好像被“暗暗地塞進自己肚子裡的一個怪胎”。
同時它還打著否定信仰的幌子，啟蒙在這裡表現的完全就像個“傻子”，因而被信仰指責“完全不知道自己說什麼”，啟蒙所直接宣稱的不是意識的本質的東西，恰恰又是意識本身固有的本性。
黑格爾指出，其實在這裡啟蒙對信仰，存在著三個層面的誤解：“首先，純粹思維，就其作為物件來說，自在自為的本質；其次信仰意識對絕對本質的關係，作為一種知識的關係，亦即它的信仰的根據；信仰的意識在它的行動或者說在它的禮拜中，對這個絕對本質的關係。”
透過這三個環節，啟蒙徹底把信仰否定了，即使我們知道這只是啟蒙對信仰的誤解和顛倒。同時，應當注意到的是，由於啟蒙和信仰都以純粹識見為物件，因而啟蒙在否定信仰的同時也將自己否定掉了。這樣一來，啟蒙也就過渡到了純粹識見的反面，獲得了一種與純粹識見否定性的實在關係。
