王陽明臨終時言：“此心光明，亦復何言”，說的是知善知惡，瞭然世間規則、規律，然後真正做到知行合一。
也因此，當弟子問王陽明，還有什麼要說的嗎，王陽明只說了這一句，便是這一生所有的存在，都已經說明了一切。
王陽明之所以擁有萬千仰慕者，正是因為他的“此心光明”。他在哲學界、文學界、軍事界、教育界、思想界，都達到了了不起的高峰。這樣的成就，背後是對規則的瞭然，以及於規則中萬般求索破解之道的執著，真正做到了知，然後行，絕不廢話。
我們一直在說規則，那麼規則到底是怎樣的呢？瞭然了規則，又該如何安身立命呢？
01
規則，即秩序。
我們，一直生活在兩套秩序裡。只是一套秩序是你看得見的，是司空見慣的，是顯性的。另一套秩序卻是隻有少部分人知道的，但不會說出來，只能去做的，叫隱性秩序。
我們的文化說，一陰一陽謂之道，只有陰陽協調，才能生出萬物。那麼，這兩套秩序，也基本是處於這樣的迴圈往復之中。只有當兩者水火不容之時，也就是失去平衡時，也就出現了混亂顛倒，要經歷大地破壞重組，才能重回平靜平衡。
所謂太極生兩儀，兩儀生永珍，只有平衡，才能達到。
我們說的顯性秩序，更像是一種勸善，一種美德，一種道德，是教化人們修身靜氣的，是教導人們怎樣過好這一生的。所以，有人說，這個應該是以孔子為代表的，是教人安身立命，教人謙遜有禮、中庸溫和的。因此，才有“吾日三省吾身”的自我修養。
而隱性秩序，更像是一種人性規則，是講究計算伐謀的，是直指利益的，是人類爭鬥遊戲的底層邏輯，也是指向赤裸裸的真相的。
因此，有人說，這應該以鬼谷子為代表。他是中國歷史上最神秘的隱士，卻創造出了一整套了解社會，並干預社會的計謀權術，構建了縱橫遊說之術的系統理論。鬼谷子的底層邏輯，直指利益，直指人性。
知道了這兩套規則秩序，大概就會明白，人間所有的暴擊，與自己是好是壞，其實沒有一毛錢關係，有關係的是，你是否處於有利的秩序之中。
02
顯性秩序是說出來的。隱性秩序卻只能做，不能說。
顯性秩序只能是透過說，不斷說，才能起到一定作用的。最後，顯性秩序就會成為一種標準，一種評價體系，用以評定一個人的顯性優勢。
比如仁、愛、禮、義、信，就是顯性秩序下形成的一種評價標準。如果你不具備這些德行，那麼，首先就會被淘汰掉，被邊緣化。
這些年，我們是被雞湯喂大的，只是喝了那麼多年的雞湯，卻從來沒有嚐到多雞肉的味道。為什麼？因為，雞湯總是看起來好喝，卻實在只是浮著油腥，讓人虛胖而已。
所以，有人說，那些滿口仁義道德的人，一定不要深交，因為，他大機率能給你口雞湯，迷惑你。
而那些真正厲害的隱性秩序，是不能說的。為什麼？因為說出來了，就會激起沉浸在雞湯裡的大部分人的憤怒，以及爭搶。畢竟，它的後面，才是利益規則，才是真刀實槍的名利場。
普通人想要儘可能地過好這一生，最好是看透顯性秩序，看破隱性秩序，然後不說，等時機到了，就去做。默不作聲地做，就行了。
03
王陽明有言：“吾輩用功，只求日減，不求日增。”是說修行之人，一定要逐漸減去心中的慾望，以求達到本心。只有減，才能更加接近道。
在看待規則秩序這個問題的時候，其實，也無外乎如此。
當你在秩序裡迷失了，一定是慾望太多了。
當你看清了秩序，懂得了很多道理，但是沒有去做，只是在說，那麼一定是你的那個“知”，並不是真的“知”，而只是流於情緒的發洩而已。
只有當你真正看清了秩序，以旁觀者的姿態，俯視規則，才可能不囿於規則，不囿於慾望。
真正的智者，都是看破不說破，然後，待機而動。此之謂，於出世入世之間，逍遙自在。
