有一個很美的關於佛陀的故事。某一天早上，一個人問他：“有神嗎？”佛陀看著那個人，洞察了他的眼睛，然後說：“沒有，沒有神。”
就在當天下午，另外一個人問他說：“你對神的看法是什麼？有神嗎？”他再度看著那個人，並且洞察他的眼睛，然後說：“是的，有神。”
隨待在佛陀身旁的阿南達覺得非常困惑，但是他一直都非常小心，不敢去幹涉什麼，如果他有事要問佛陀，他會等到晚上別人都離開之後。
但是到了傍晚，太陽正在下山，第三個人跑來問幾乎是同一個問題，雖然問法有些不同，他說：“有些人相信神，有些人不相信神，我不知道我應該站在那一邊，請你幫助我。”
現在阿南達變得非常注意聽，看著佛陀要怎麼講，他在同一天之內給出了兩個非常矛盾的答案，現在第三個機會出現了，照理說應該沒有第三個答案了，但是佛陀卻給他第三個答案。
佛陀什麼話都沒說，就只是閉起他的眼睛。那是一個很美的夜晚，小鳥已經棲息在樹上——佛陀當時是在一個芒果園裡——太陽已經下山了，因此涼風開始吹起。那個人看到佛陀閉著眼睛坐著，心裡想或許這就是他的答案，所以他也閉起眼睛跟他在一起坐著。
過了一個小時，那個人張開他的眼睛向佛陀頂禮說：“你的慈悲很偉大，你已經給了我答案，我將永遠感激你。”
阿南達簡直不能相信，因為佛陀一句話都沒說，當那個人很滿意地離開，阿南達問佛陀說：“這太過分了！你也應該替我想一想，你真的會把我逼瘋，我快要崩潰了。第一個人來的時候，你說沒有神，第二個人來的時候，你說有神，而對第三個人你又沒有回答，但是那個奇怪的傢伙卻說他已經得到了答案，而且非常滿意，也非常感激，他還向你頂禮，這到底是怎麼一回事？”
佛陀說：“阿南達，你必須記住的第一件事就是：那些並不是你問的問題，那些答案也不是要給你的，為什麼你要這樣不必要地去顧慮別人的問題？首先要先解決你自己的問題。”
阿南達說：“你這樣說是對的，那些並不是我提出的問題，那些答案也不是要給我的，但是我要怎麼辦？我有耳朵，我聽到了，我不但聽到了，而且我還看到，現在我的整個人都覺得很困惑，到底什麼才是對的？”
佛陀說：“什麼是對的？覺知才是對的。第一個人是一個有神論者，他想要我的支援，他已經相信神，他是帶著答案來的，他已經胸有成竹，他只是要來請求我的支援，好讓他能夠對別人說：“我是對的，甚至連佛陀都認為如此。”我必須否定他，只是為了要擾亂他的信念，因為信念並不是真知。第二個人是一個無神論者，他也帶著一個既定的答案來，他已經認定沒有神，他想要我的支援來更加確立他的不相信神，好讓他能夠到處宣揚說我同意他，我必須告訴他說：“是的，神存在。”但是我的目的是一樣的。”
“如果你能夠了解我的目的，那麼就不會有矛盾。我在打擾第一個人預先想好的信念，我也在打擾第二個人預設的不相信。相信是正向的，不相信是負向的。但這兩者是一樣的。他們兩者都不是“知者”，也不是謙虛的求道者，他們已經帶著一個偏見。
第三個人是一個謙虛的求道者，他沒有偏見，他已經敞開了他的心，他告訴我說：有些人相信，有些人不相信，而我自己並不知道神是否存在，請你幫助我。
我能給他的唯一幫助就是教給他一個寧靜的覺知的功課，話語是沒有用的。當我閉起我的眼睛，他立刻了解那個暗示，他是一個悟性蠻高的人，他很敞開，很有接受性，因此他也跟著閉起他的眼睛。”
“當我更深入寧靜，當他變成我的寧靜和我的“在”的一部分，他也開始進入寧靜、進入覺知。當一個小時經過了，它似乎好像只是過了幾分鐘，他並沒有接受到任何語言的回答，但是他接收到了真實的寧靜的回答：不要去管神，神存在或不存在是沒有關係的，重要的是寧靜是否存在，覺知是否存在。如果你很寧靜，而且很覺知，你本身就是一個佛。神並沒有離你很遠，或者你是一個頭腦，或者你就是一個神。在寧靜和覺知當中，頭腦會融解掉，會消失掉，然後將你的神性顯露給你。雖然我並沒有對他說什麼，但是他已經接收到了答案，而且是以非常正確的方式接收到它。”
覺知可以把你帶到一個點，在那個點上，你能夠用你自己的眼睛去看你自己和宇宙最終的真相，你會得到一種奇蹟般的經驗——你和宇宙不是分開的，你是整體的一部分，對我而言，這就是神聖唯一的意義。
你被訓練來分析，來了解，來做理智的操練，那些事情並沒有辦法幫助任何人，它們從來不曾幫助過任何人，那就是為什麼西方缺少了一個最寶貴的層面——成道和開悟的層面。它一切的富有跟來自成道或來自達成“沒有頭腦”的富有相比並不算什麼。
所以，不要跟頭腦糾纏在一起，而要變成一個路邊的觀照者，讓頭腦從路上經過，不久那個路將會空掉。頭腦以一個寄生蟲活著，你跟它認同，那就是它的生命，但是你的覺知可以切斷那個連線，那可以變成它的死。古時候東方的經典說：師父是一個死，這是一個非常奇怪的陳述，但是它具有無比的意義。師父是一個死，因為靜心是頭腦之死，靜心是自我之死，靜心是你的人格之死和你主要本性的誕生與復活。知道那個主要的本性就是知道一切。
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