從魯智深“只許州官放火不許百姓點燈”說開去

魯智深到了瓦罐寺，肚中飢餓。見幾個面黃肌瘦的老和尚，他要討口飯吃，老和尚說沒飯，還說佛寺被生鐵佛崔道成和飛天夜叉邱小乙霸佔了，這兩個出家人根本就不像出家人，只是應著出家人的名號和一身打扮，只和綠林強盜一般。老和尚罵崔道成和邱小乙恰似罵魯智深，魯智深渾然不覺。魯智深循著香味，找到一鍋慄米粥，他罵道：“你這幾個老和尚沒道理！只說三日沒飯吃，如今見煮一鍋粥。出家人何故說謊？”好不滑稽，魯智深就是破了戒的僧人，還要罵那幾個老和尚說謊話，真是“只許州官放火不許百姓點燈。”

魯智深在五臺山受過戒，要秉持“三皈”“五戒”。“三皈”指：一要皈依佛性，二要皈奉正法，三要皈敬師友；“五戒”指：一不要殺生，二不要偷盜，三不要邪淫，四不要貪酒，五不要妄語。魯智深沒有回答“能”或“否”二字，只是說“灑家記得。”魯智深記得，卻不能守持。他怪老和尚說謊就是拿“五戒”裡面的第五戒“不要妄語”來說事的。但是，魯智深對於“三皈”還能遵守，“五戒”卻是不能遵守了，他能依佛性，奉正法，也能皈敬師友，雖然他打死同是佛門弟子的生鐵佛崔道算是對同門不友好，但崔道成是佛門敗類，他打死崔道成等於是清理門戶，維護佛門尊嚴，並不能為人所詬病。對於“五戒”，他能不偷盜，不淫邪，不妄語，卻不能不殺生，不能不貪酒。他本是個殺人放火的酒肉和尚，怎麼能做一個真的和尚呢？可是，他偏偏用說謊話為理由來責怪那群老和尚，因為他能持“不妄語”的戒律，就要以此來糾正別人。可是，他不能持“不殺生”“不貪酒”的戒律，所以他第一眼看到生鐵佛崔道成喝酒吃肉的時候，並不以之為怪。

魯智深這個出家人，自從出家開始，就屢屢犯戒。他兩次酒醉鬧事，大鬧五臺山，破了酒戒；還吃狗肉和大蒜，破了葷戒；毀壞佛寺，破了皈敬師友戒；打人犯了殺戒；為打強娶民女的小霸王周通，他脫得赤條條的躺在婦女床上，破了淫邪戒；破壞小霸王周通的婚姻，有違倫理綱常；偷桃花山李忠和周通的金銀酒器，犯了偷盜戒；從後山逃走，犯了不皈敬師友的戒律。他可以破戒，偏偏老和尚們就不可以破戒，他可以喝酒吃肉，殺人放火，偏偏老和尚們一句謊話都說不得？

老和尚們是要秉持戒律的，魯智深也應該秉持戒律，但魯智深偏偏不把戒律當回事，率性而為，一路打下去，痛快之至，除了俠義心腸之外，反倒生出幾分可愛來。老和尚們墨守成規，不但連瓦罐寺都守不住，就是一鍋慄米粥都守不住，唸佛坐禪有何用處？

魯智深自認為不算是真正的和尚，他可以隨時破戒，他可以除暴安良，他可以殺人放火，天性本是自由的，不必被戒律所束縛。他對正經的老和尚還是有幾分敬畏的，凡是正經的和尚都是要秉持戒律的，他又知道佛門戒律是什麼，所以他要老和尚們來遵守。當他得知道老和尚們說謊話欺騙他的時候，就不管不顧了，先解決肚中飢餓問題再說。即使老和尚們把碗、碟、缽頭、杓子、水桶，都搶走了，不守戒律的魯智深也有辦法，他在灶邊拾把草，把破春臺揩抹乾淨，把鍋端起來，把鍋裡的飯倒在春臺上，用手捧著吃。老和尚們顧不得太多了，都來搶粥吃，魯智深把他們一推一跤，都推到了，自己吃了五七口，就不吃了。

不守戒律的魯智深能生出很多常人想不到的辦法，他要求老和尚們守戒律，自己卻不守戒律，頗似貪腐官員，要求別人做好官，自己也在公開場合聲稱要做好官，暗地裡卻在搞權錢交易，貪汙受賄，成了兩張麵皮的人。魯智深是一個綠林好漢，貪官卻是光明正大的父母官。一個強盜和一個父母官都是兩張麵皮，兩樣聲口，何其相似乃爾！

強盜和父母官都不生產什麼東西，也不創造什麼價值。強盜靠搶劫為生，當桃花山的強盜李忠和周通拿出金銀酒器招待魯智深，還要下山搶劫官路上客商的時候，魯智深尋思：“這兩個人好生慳吝！見放著有許多金銀，卻不送與俺；直等要去打劫得別人的，送與灑家！這個不是把官路當人情，只苦別人？”金聖嘆夾批道：“罵盡千載。”魯智深本身就是做了和尚的強盜，他搶了同是強盜的李忠和周通的金銀酒器，後來還把金銀酒器分給同是強盜的九紋龍史進，強盜搶強盜，再分給另一個強盜，好不滑稽。李忠和周通確實小氣，不送金銀，卻用金銀酒器招待魯智深，還把官路當人情，苦了那些趕路的，去便宜了強盜們。如果深究最後一句，就是那些貪腐的父母官寄生在官僚體制之內，吸食納稅人的血汗，也是把官路當人情，自己貪腐不說，還把親戚朋友都弄進官場，把自己的好處分一杯羹給他們，只是苦了老百姓。從這個意義上說，貪腐官員就是強盜，強盜就是貪腐官員。