上一講，我們講了求人之志章。今天我們接著講《素書》的第四章，本德宗道章。本德，對應的是求人之志章。宗道，對應的是正道章。唯有本德宗道才能以遂其成功。
任何人只要全神貫注在一件事上，做到心無旁騖，專心致志，都可以把這件事做好，因為以神相會，就可以運智馭物，比如庖丁解牛。趙高和李斯，當然算是足智多謀之人，只是因為德不高，所以還不足以謀國。
韓信和李靖的遭遇，也是同樣的道理。兩人都是軍神，韓信在謀國之餘，也老想著謀一些自己的事，比如要做齊王，比如嫌棄跟樊噲相提並論等等。而李靖則不然，終生一心謀國而不謀一己之私，反而得以善終。
對於足智多謀權高位重之人來說，切不可以以私志入於公道，如果缺乏慈惠惻隱之心，置天下蒼生於不顧，而只謀一己之私一時之利，用智不正，雖多智亦必受其殃，害人害己。趙高、李斯、韓信都是非常典型的例子。
夫志心篤行之術
在上一章講求人之志，本章接著講，賢人君子志心篤行之術，要本德宗道，才能沒身不殆。志心，以成為賢人君子為志，以立功立事為志。篤行，篤行賢人君子之道以實現自己的志向。術指具體的運智御人御物的道術。
現在的人，喜歡說執行力，認為只有偏執狂才能成功。實際上並不是這樣。因為只講執行力，講行動，只講篤行，而不講志心，也不管所行之道，是不是正道，那不就是蒙著眼睛的驢在拉磨嗎？這樣的人，容易被人役使，只能致於人而不能致人，不能管理和領導別人。先志心再篤行，才能始終掌握全域性，選賢任能，濟物立事。
如何志心，在於智力。智大者謀大事，故能有大志。智小者謀小事，故只能有小志。故志在於養智，養智在於養神，養神在於歸神入道，動其天心。
長莫長於博謀
治理國家，講的是長治久安。治理企業，講的是基業長青。治理家族，講的是長興不衰。治理婚姻，講的是天長地久。治理身體，講的是長命百歲。天下生物，皆以大小智力相搏，智大者久，智小者亡。生物都希望能夠長久，問題是怎麼才能長久呢？能夠長久的基本原理是什麼呢？
基本原理在於謀。連動物捕獵都需要謀劃，怎麼埋伏，怎麼配合，怎麼突襲和獵殺，這些都需要謀的。如果捕獵不懂謀劃，連動物都活不下去。
人之謀，小智小謀，大智大謀。賢人君子治國理政，則是要謀天下萬物，謀天下者，是為博謀。唯博謀才能知權，知權方能通變應變，應變無窮者，才能長久。
不謀萬世者，不足以謀一時；不謀全域性者，不足以謀一域。謀萬世和全域性，這才是聖賢之謀，才是博謀。人無遠慮必有近憂，這裡的遠慮，也是博謀。
人在一條路上，能夠走多遠，不是取決於這個人的腿腳和體力，而是取決於這條路有多遠。人在一件事上，能夠走多遠，不在於他有多大的行動能力，而在於他為這件事謀劃得有多麼長遠。
之所以很多人推崇執行力，強迫自己去行動。是因為謀劃不當，甚至是沒有什麼謀劃，才導致在行動上阻礙太大，以至於不以強力推動，就寸步難行。在謀劃上偷懶，才導致在行動上艱難。如果是謀劃做的好，行動如順水推舟，全程都充滿暢快無比，整個過程都充滿了愉悅感和成就感，又何須透過痛苦和煎熬的強制執行力，來逼著自己前進呢。
安莫安於忍辱
不亡則能久，不亂則能安。孔子說，小不忍則亂大謀。亂大謀，則失其安。謀大事者，要成就大事，在謀劃好了之後，就不能因為外在的干擾，而導致計劃變來變去。謀不定，則事不成。
同時，因為專注所謀之事，不能分心分力，來應對一些無關大局的干擾，最好的辦法，就是忽略這些干擾，不要節外生枝。這便是忍辱。
後世之人對忍辱之說，存在很多誤解。認為是放棄自尊，放任別人對自己的傷害，可以給自己帶來很多好處。並刻意美化別人給自己帶來的屈辱，甚至認為被傷害越多，自己就越偉大。這很多是受佛教的低智文化汙染，才造成的一些不明智的觀念。持這種觀念的人，連最起碼的智力都沒有。
智者致人而不致於人，如果一個人連自我保護和自我儲存的心智都沒有，連反擊侵凌的能力都沒有，這種人即便放到動物界，都是被吃的那種弱者。還何談長存與久安呢。
要談忍辱，首先得有個大謀。連大謀都沒有，大談忍辱，這不是什麼智者，而是弱者。不以小因而亂大謀，不以小故而壞大局。不能因小失大，時刻保持戰略定力，專心致志，心無旁騖，這才是真正的忍辱計安之道。
先莫先於修德
博謀，相當於是在洞悉全部地質環境的情況下，開鑿一條通往遠方的運河。忍辱，是讓自己掌舵的船，時刻保持正確的航向，不能偏離航道。修德進業，則是為這艘船提供更充沛的，更源源不斷的動力。
唯有德者，才能使萬物各得其所欲。作為領導者，為什麼修德才能進業呢？萬物通於一德，德畜方能物成。德不蓄，則物不成。
組織就如同一條船，領導者負責掌舵，水手負責開船。在這條船上，有很多的水手，對於一個治理一個國家來說，天下百姓都是這條船的水手。這條船能開多快，它的動力並不是來自於掌舵者，而是來自於水手。所有的水手都能奮發有為，才能讓這艘船開的最快。
掌舵者，怎麼才能讓水手們勤勉有為呢？在於領導者修德，以德府民，以德教民，以德勸民。德不府，則不足以聚人；德不教，則不足以正人；德不勸，則不足以使人進取。
人人奮發有為，皆得所欲，皆有所為，皆有所成，這樣才能立功立事。賢人君子，修德進業，勸民以先，使民以成，功成事遂，百姓擁戴，故能後其身而身先。
有人可能要問了，我不是領導，我沒有員工，作為普通人，是不是也得修德進業呢？當然也是如此。天行健，君子以自強不息。修德，萬物得其天性，必欲自強爭先，所以修德才是進業的原動力。那些萎靡不振的人，根子上，是德不足所致。
樂莫樂於好善
修德者必好善，好善者必得其樂。善和樂是怎麼來的呢？與萬物處其和，行為皆適當，不違其天，不悖其性，是謂善。為善者，乘心遊物，如魚之遊水，故得其樂。
老子說，既以為人，己俞有；既以與人，己俞多。為人，與人，這是修上德者對人的好善。給別人的越多，自己的功業越大，以天下眾樂為樂，故為大樂。
積上德，使百姓奮發有為事業有成，聖人才能安定天下，才能成就治國安民之大業。大的成功，是建立在所有人的成功之上的。所以，作為領導者，要樂見員工的成功，自己領導的組織，才能獲得巨大的成功。
反面教材則是梁惠王。梁惠王作為梁國的統治者，自己佔有那麼多的美女，導致天下很多男人都沒有物件。自己佔有那麼多財貨，導致天下很多人貧窮。孟子便批評他說，既然你知道喜歡財貨和美女，百姓何嘗不喜歡呢？你把這些都獨佔了，你樂了，百姓就苦了，他們怎麼會擁戴你呢？國家還怎麼能治理的好呢？所以說，獨樂樂不如眾樂樂。想都不用想，像梁惠王這種國君，德薄貪鄙之人，他是不可能使國家強大的。
以民之憂為憂，則百姓憂其憂。以民之樂為樂，則百姓樂其樂。故能憂天下之憂，樂天下之樂者，好善而治天下，才能得天下。
神莫神於至誠
很多人都在說善，都覺得自己是在好善為善。到底誰才是善的，什麼才是至善呢？誰才是徒有好善之名，而實為悖德呢？
至善，不是空口說說的事，而是有標準的。唯有至誠，方能至善。什麼又是至誠呢？去人之妄，動其天心，為至誠。與天相合，德交為一，為至善。這不是靠智巧能夠企及的，只能靠修煉。也就是老子說的虛靜之術。
我們前面說，智源於神，神源於道。具體從道到神，是怎樣的呢？至誠至善之人，感而遂通，與道為一，方能得神。得神才能得智。以智巧求神，恰恰是本末顛倒，故不可得。
明莫明於體物
明，執一道而通萬物之理，無所不通，是謂明。如何才能做到無所不通呢？以萬物之駁雜，以智巧相通如何才能做到知周萬物呢？如果以物解物，萬物各有殊類，其性命物理皆有所不同，此一理，和彼一理，不能兼用，這難免會讓人迷惑。
如何才能使萬物百殊一致呢，如何才能使對萬物的思考，百思一慮呢？在於以神體物而不遺。以神體物，則萬物一理，百思一慮。這樣才能做到，通於一而萬事畢，才能做到應物無窮。故謂明莫明於體物。
吉莫吉於知足
明物則可以應物，循道應物而發，順理而為則吉，故能立功立事。知足，是說賢人君子，以神明為居，而不以物為事。以神明為居者，神乎其神，才足以足智多謀以御物。
反之，不知足，以事物為得，喪己於物，則被物所役累，智力受物所蔽。無神無智，則不足以謀事立事，遇變化則不得其應，不得其應，則兇。所以說，吉莫吉於知足。
附《素書》本德宗道章第四
夫志心篤行之術。長莫長於博謀，安莫安於忍辱，先莫先於修德，樂莫樂於好善，神莫神於至誠，明莫明於體物，吉莫吉於知足，苦莫苦於多願，悲莫悲於精散，病莫病於無常，短莫短於苟得，幽莫幽於貪鄙，孤莫孤於自恃，危莫危於任疑，敗莫敗於多私。
