導讀：
本文讀起來比較費力，需要慢讀細讀。本文重點解決兩個問題，一是探討良知是什麼？二是探討怎麼才能做到致良知？良知是什麼？人的本心本覺，人心中最純潔最原始最持久的力量。致良知就是啟動本心本覺的力量。
良知，本心本覺，應無所住而生其心，真心即良知，良知即天道。
古代先賢都注重心學的研究，儒家講誠心正意，要求真誠不自欺；佛家講究覺悟，覺醒本心；道家講究修真，抱元守一，順其自然；古人注重修身養性，把心放在非常高的位置。
何為良知？王陽明《大學問》：良知者，孟子所謂“是非之心，人皆有之”，是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。《傳習錄》：“若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知於事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。”可以講良知即天理，良知即天道。
致良知，簡單講就是知行合一，就是實事求是。做到實事求是就是良知行。
致良知，知行合一，是陽明心學的核心。要做到知行合一關鍵是要做好三個要點，一是良知，心覺悟了就不會構造自我認知的世界，會尊重事實，一切以事實為基礎，簡單講就是做到極度真實。其實洞見實相，這是最難得掌控的，因為人的一生都在強化自我，放棄自我是很難的，需要大智慧；二是知要求做到惟一，知之真切篤實處便是行，行之明覺精察處便是知，知行一體。要做到知行一體，就要求知行之間沒有絲毫的雜念私慾，直心無間，知即行；三是知行合一是一個漸修的過程，需要打磨用功才能做到，需要先讓身念心合一，即身心不再衝動，不再隨意妄念妄行，本心覺醒，讓良知升起，與物一體，與道一體，不生妄念妄行，自然做到知行合一，做到實事求是。
為什麼許多人做不到知行合一呢？一是知不是真知，行則無果，故當知是真知時行便跟隨，知行自然一體；二是心作怪，心中常有我干擾，心中有疑惑和爭執，知行有間隙，知行自然無法合一，故要知行合一需要知是惟一，心無我如實，心一，行無干擾，行則一，自然知行合一。
致良知的核心是心，本心本覺的關鍵是“無念、無相、無住”。
“無念、無相、無住”：
“無念”就是能覺知念頭，能發現念頭的本來面目，不糾纏，不攀緣，不掛礙，讓念頭自由的流暢，不要去執著，不使念頭沉澱，不使它生根，不要干擾到本心，即無念；“無相”就是即相而又離相，洞見實相又能離相。是什麼就是什麼，不再根據自己的喜好厭惡造出幻相；“無住”就是心念不要停留在一個地方，不要分別，不要選擇和執著。當人進入極度真實中不再受自己左右和干擾時，良知就會覺醒，良知即實相。
良知覺醒的關鍵是實事求是。《金剛經》“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”我這裡引申一下可以擴充套件為“凡所有念，皆是虛妄，若見諸念非念，即見如來；凡所有見，皆是虛妄，若見諸見非見，即見如來”。簡單講當一個人不被念頭、物相、知見束縛時，心覺悟，心無掛礙，心無攀緣，直心無間，心體無滯，通達自由，解脫自在時就是良知在執行，覺悟即智慧。
而無念、無相、無住的核心是無我，對於無我現代人不要太執著於文字，簡單講就是不要讓自我四處糾纏四處粘連四處結敷，而是要以實相為主，做到徹底的實事求是。不要把問題複雜化，洞見實相即可，為什麼得道者都將大道至簡，大道歸一呢？因為實相往往是簡單明瞭的，複雜都是人為後來加上的，或者說是加了許多幹擾因素。所以心學的核心其實是相同的，就是實事求是，就是一體實相，做到就是聖人神人，神聖即道，道法自然，如來如實。
良知的執行王陽明也做了精闢的概論，就是歷史上著名的四句偈：“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，存善去惡是格物。”
結束語：
探討這種話題太累，吃力不討好，觀點僅代表個人觀點，分享參考，文章太短無法展開論述，但良知太重要了，普通人只要悟透“實事求是”的真意，人生就進入新的格局和境界。覺悟者的秘訣：實事求是。
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