在這個競爭激烈的時代，世人的生活節奏不斷加快，每個人都在為追求成功而匆匆忙碌。
成功也罷，失敗也好，高速的生活狀態難免會給人們的身心帶來巨大的壓力，因此有人會時常感覺到迷失了方向，找不到自己原來的人生定位。
究其原因，這所有的煩惱來源不過一個“心”字，亦是一個“迷”字。
如同找回一個長時間迷路的人，不止要找回他的人，最主要的是找回他的心，否則你的努力便是徒勞的。
從《金剛經》來看，佛法就是解決心的問題，尤其是第一句“云何降伏其心”。
在生活中，每當世人遇到煩惱時，往往只會責怪環境，但很少有人懂得去反省自己的內心，致使內心的不安定因素越來越多。
那如何降伏內心呢？
《金剛經》就告訴我們：
“自我、小我”是不安心狀態，它催生痛苦，“無我、超我”是以不變應萬變的穩定狀態，它遠離痛苦。
繼續又說：“無所住”，這三個字被視為金剛眼，意思就是《金剛經》中的核心。
通俗點理解為，人人生來都有一顆清淨無垢的真心，但因一個“迷”字，生出各種執念和煩惱，比如痴、味、聲、觸等皆是由其產生的虛相。
虛相產生後，“無所住”就是在告訴人們只有不執著這些，才能安守真心。
關於“處事”，包羅永珍的《道德經》則為我們提供了最好的智慧啟迪，也為我們指引了最明確的方向。
先看一段經文：“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。”
這段其實很好理解。
前兩句的意思是：一個人如果時常自我表揚，自以為是，那他在周圍人的眼裡是愚鈍的，即使別人嘴上奉承但心裡會嗤之以鼻，反之則能體現英明的一面。
後兩句可以比喻為大家做完同一件事，有些人會有意無意的自我誇耀，以此來爭取功勞。
殊不知世人的眼睛是雪亮的，你的舉動分分鐘會被看穿，這樣不僅會減少甚至丟掉該有的功勞，更會給人們留下一個驕傲的印象，因此大家會遠離你，反之最少也能得到屬於你的那份功勞，且與眾人的關係能長久相處。
心態的變化會影響你處事的態度，處事的態度則會決定你人生的高度，這就是上述兩段經文所要傳達給人們的智慧。
這兩部經典雖不是出自同一領域，但它們的出發點基本相同，都是在教人如何發揮自身最大的潛力，以達到內心波瀾不驚，生活幸福圓滿的境界。
