人生如何逍遙遊
來自正心正舉
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文丨蔡梓潤 · 主播丨啄二少
里爾克在《布里格手記》中寫道：“我從未意識到究竟有多少張臉。”
這是善於反省人生的人終將意識到的事實。我們的臉，並不單指每天清晨出現在鏡子裡那張自己的臉。
如果把人生比作舞臺，每個人都會在舞臺上一人分飾多角。
哲學家特里林說道：“在所有這些角色之下的某個地方有一個我，那是可憐的、最終的、本真的我。
當所有角色扮演結束時，他會喃喃說道：‘脫下來，脫下來，你們這些身外之物！’然後，他與自己原來的現實的自我安然相處下來。”
真誠的困境
一人分飾多角帶來的疲憊，以及由此而生的對自我的懷疑，在當今社會里普遍蔓延，在有著儒家傳統的中國更甚。
儒家向來有“誠”的要求，《中庸》有云：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。”我們不僅被要求扮演好我們的角色，而且被要求真誠地認同我們的角色。或者毋寧說，活成我們的角色。
我們要履行角色的義務——要名實相副，同時要真誠認可角色——內聖外王，這幾乎是不可能完成的任務。
後天獲得的角色有其隨機性，卻要求我們真誠地認為這角色是天賦的，這毋寧說是一種自欺——而自欺就是一種虛偽，“誠”由此轉化為它的反面。
《莊子》並不試圖提出一種全新的“誠”的學說，但它以寓言的形式傳達了一種態度，這種態度，可能會成為我們現代人應對人生舞臺的慰藉。
臻入無我之境
《莊子·齊物論》中，記載了非常著名的“莊周夢蝶”的寓言：
“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與，不知周也。俄然間，則蘧籧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？”
這個寓言，最關鍵的地方在於“不知周也”，只有在胡蝶忘記自己其實是莊周時，胡蝶才能夠“栩栩然”，莊周也才能在夢中真誠地扮演好胡蝶的角色，得到“自喻適志與”的愉悅心態。在這無我的狀態中，莊周與胡蝶的界限模糊，角色與本真的衝突不再凸顯，二者各自獲得愉悅的清醒和夢境。
在這樣美妙的夢境前，糾結哪個是真實的莊周（真）和莊周是否真誠（善）已經顯得多餘了，我們只要享受這個夢境帶來的美即可。無我的境界，帶來了對於生活審美的視角。
在《莊子·逍遙遊》裡，莊子這麼闡述無我之境：“至人無己，神人無功，聖人無名。”無己，無功，無名，以致無我，這是莊子喜歡的理想境界。
無我之境，並非抹除自己，無視自己，《莊子·逍遙遊》中記載：“北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千裡也。化而為鳥，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千裡也。”誠然無法說，鵬和鯤到底哪個是真，哪個是假，然而，面對如此巨大的鯤鵬，誰能否認它的主體性呢？甚至連天空，莊子也說：“天之蒼蒼，其正色邪？”浩大的天空、鯤鵬，以及南冥、天池，各各盡收眼底，這才是莊子的無我之境。
眼界狹小，囿於我執，便不得逍遙。莊子雲：“小知不及大知，小年不及大年。”又云：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。”這都是在告訴我們，要從小我中解放出來，進入無我之境，則天地間盡收眼底、納入胸懷，都可成其為我。無論我如何變化，承擔什麼角色，我都是真誠的我，一如鯤鵬，一如變幻莫測的天，而能“絕雲氣，負青天”，能“乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮。”
臻入無我之境，方可唯我獨尊。
開啟自在之門
無我之境帶來了“自喻適志與”的愉悅的心理感受，這對於現代人的心理健康有著借鑑意義。
如上文所述，如果人生是一個舞臺，那莊子的無我之境便提供了一個旁觀的視角，一個審美的視角。
無我之境的我們，不僅是舞臺上的角色，也是舞臺下的觀眾。我們不僅扮演角色，而且運用共情般真誠地代入角色，但與此同時並不成為角色。這樣的無我之境，相容了莊子的道家智慧和優化了的儒家思想。
與此同時，如同我們觀看電影時會跟隨劇情的發展開心、憤怒、悲傷，而又在觀看之後將這些感情拋諸腦後那般，這樣的無我之境既讓我們擁有真誠的情緒，同時又不會讓我們充滿情緒，讓情緒持續困擾我們，而是給了我們一個感情宣洩的渠道。
一如亞里士多德所說，它清空了我們感情容器中的殘留物，使我們可以輕裝上陣，面對人生，開啟自在之門。
所以，忘我地工作，忘我地學習，忘我地生活吧！
一如王小波所說：“以後我要真誠地做一切事情，我要像笛卡爾一樣思辨，像堂吉訶德一樣攻擊風車，不為別的，因為這就是存在本身。”生命是一個體驗，我們要圖一個逍遙。因無我而忘我，因忘我而真誠，這是生而為人來到世間，參與這場存在主義遊戲的最美妙狀態。
