修道者必備的兩顆心，你有嗎

水為生命之源，善為人性之本，沒有水的地方，哪怕再廣闊，也是一片死寂，一片荒涼。同樣，沒有善的地方，哪怕再富有，也是一片冷漠，一片孤獨。水至柔卻無堅不摧，水至廣卻處下不爭，山高豈礙白雲飛，竹密何妨水自流，擁有水的特指，故無處不在，無所不能。

做人一定要像大海一樣大氣，不自卑，不倨傲，心像海水一樣溫柔敦厚，不失純真。氣定神閒，穩如泰山，深沉如山，透徹如水。能夠透過現象準確把握事物的本質，不固執，不迷失，恬淡自省，俯仰無愧，得一份大自在，大歡喜。

中國有個傳統禮節——拱手禮，又叫作揖，這是在相見或感謝時常用的一種禮節。行禮時，雙手抱拳於胸前。一般右手握拳在內，左手在外，因為古人以左為敬，所以拱手時，左手在外，以左示人，表示真誠與尊敬。《道德經》中有“吉事尚左，凶事尚右”。我們道家人始終在堅持這種傳統禮節，不是一種形式主義，而是覺得每天都生活在這樣互相恭敬的狀態當中，我們會發自內心地愉悅，我們就沒有憎恨和嫉妒之心，沒有不滿的情緒。發自內心的愉悅，身體才健康，工作自然會很順利愉快。一個人有了恭敬心，才會更守底線。

《呂祖心經》曾有言：“以恭敬心治無理心。”當下社會出現很多無理甚至到極端的事情，正是因為恭敬心的喪失。道教敬天地神明，儒家教我們脩敬，都是要我們對一切人、一切事、一切物，常存恭敬心。沒有道德底線的敬畏心，甚至沒有了對生命起碼的敬意，就會生出無理的現象和問題。

《陰符經》開篇第一句就是“觀天之道，執天之行，盡矣。”認識了掌握了萬事萬物的規律，照著去做就可以了。後面有提到“是以聖人知自然之道不可為也，因而制之”。恭敬心就是順應天道的體現。《道德經》說“天道無親，常與善人”，這裡的“善”，與其理解為“善良”，不如理解為“善於”更為貼切，宇宙萬物自然之道是沒有親疏之分的，她公平的對待每一個人，只有善於把握這種規律的人才能更好的順應天道，與道合真。

自然界的萬事萬物都是陰陽對立又和諧統一的。你恭敬他，他就會恭敬您，無論是人與人，人與其他生物，亦或者是人與整個自然界。人類愛護自然，自然自會成為咱們美好的家園，我們破壞它，只能自食惡果。恭敬也是尊重，要學會尊重他人，他人才會尊重你。不會尊重別人的人，將得不到別人的尊重。在我們眼中的無用價值，未必真的無用。不輕一人，不廢一物。以一顆謙卑心，看身邊人；以一顆恭敬心，看身邊事。

“慈者，萬善之根本。心若不慈，善何以立。” 《左傳》說道：“慈者愛，出於心，恩被於物也。”意思是說慈是一種發自內心世界的愛，她的恩惠遍施於萬物。《度人經》提出“齊同慈愛”的主張，就是說，對所有的人，不分親疏、貴賤、賢愚，都有慈愛之心，人與人之間要互尊重、相互幫助、和睦相處，倡導一種“齊同慈愛、異骨成親”的濟世情懷。

《道德經》中說：“我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。” 以“慈、儉、不敢為天下先” 的精神推己及人，以求人人都能夠擁有這樣的道德，那麼世界將會變得非常美好。《抱朴子·內篇》說：“人慾地仙者，當立三百善；欲天仙，當立一千二百善。”《抱朴子·對俗》又說：“欲求仙者，當以忠孝、和順、仁信為本。若德行不修，而單務方術，皆不得長生也。”葛洪祖師認為，德行不修，沒有慈悲心，就算功夫再好，也不能長生久視與道合真。

全真龍門派祖師邱處機，應成吉思汗之詔，以74歲高齡，歷時3年，行程萬里，絕糧沙漠，備嘗艱辛，會見成吉思汗，勸其清心寡慾，敬天愛民。並望大汗體念天下黎民百姓的疾苦，戒殺護生，以應上天好生之德。大汗“深契其言”，口封“神仙”。在邱祖的影響下，成吉思汗頒詔“止殺”，不再“屠城”。邱祖慈悲為本，一言止殺，人間大愛，功德無量。他為中國道教樹立了一座行善積德、濟世利人的豐碑。

馬鈺祖師曾寫過一首《踏雲行》，詞中提到：“一開一悟一回頭，同心同德同歸善。”詞中就充分體現出來道教濟度世人的情懷。譚處端祖師《水雲集》開篇序中有“行化度人，從其教者，所至雲集”，也表達了祖師開化度人慈悲濟世的胸懷。

《太微靈書紫文仙忌真記上經》中說到：“夫學道者，第一欲得廣行陰德，慈向萬物。”歷朝歷代的道祖前輩們，無一不是以慈愛為本，行善積德、濟世利人。他們淡泊名利、寡慾清心；或立派開宗，著書立說；或降妖伏魔，為民除害；或語咒畫符，懸壺濟世；或誦經解過，排憂去煩；他們各有不同，各有所長。但共同的特點都是以慈為本，以道為宗，道充德備，敬天愛民。