在古代傳統中國文化中，“心”是一個極其重要的醫學、哲學乃至倫理學概念，但要研究“心”這個概念，當務之急卻還是要從識文斷字的小學之道開始，然受方可下學而上達，畢竟，曲徑方可通幽嘛。
從醫學生理學的角度講，心是一個臟腑概念，心和官必須關聯著看才能明白其義，例如，據《孟子·告子上》講：“耳目之官不思，而蔽於物，物交物，則引之而已矣。
心之官則思
，思則得之，不思則不得也。”
從字形學的角度講，心乃
血肉之心
的象形，狀如未開之蓮花，然而，形具則神生，故又有
神明之心
的引申，強調其“虛靈不昧”。
然形神相因，一體兩相，並非有兩顆不同的的心，只是那同一個心，一從結構講，一從功能講而已。
但是，“心之官”能否簡單地理解成“心這個臟腑器官”卻還是不能妄下判斷的。
“心之官”這個說法的文字學依據源於《黃帝內經》，我們就以逐波溯源的方式來談談這個問題吧。
“黃帝問曰：願聞十二髒之相使，貴賤何如？
岐伯對曰：悉乎哉問也。請遂言之！
心者，君主之官也，神明出焉。
肺者，相傅之官，治節出焉。
肝者，將軍之官，謀慮出焉。
膽者，中正之官，決斷出焉。
膻中者，臣使之官，喜樂出焉。
脾胃者，倉廩之官，五味出焉。
大腸者，傳道之官，變化出焉。
小腸者，受盛之官，化物出焉。
腎者，作強之官，伎巧出焉。
脾胃者，倉廩之官，五味出焉。
大腸者，傳道之官，變化出焉。
小腸者，受盛之官，化物出焉。
腎者，作強之官，伎巧出焉。
三焦者，決瀆之官，水道出焉。
膀胱者，州都之官，津液藏焉，氣化則能出矣。
凡此十二官者，不得相失也。”。（《黃帝內經·素問·靈蘭秘典》）
從能近取譬的差異性視角講，有官則有職，有職則有能，有能則有才，猶如諫官、鹽官之上書建言、主收鹽稅之謂也。因心肺肝膽脾胃等皆有其官（君主、相傅、將軍、中正、倉廩），故各有其職（神明、治節、謀慮、決斷、五味）
如果如此的話，那麼問題就來了。
君主是官嗎？
稍微有點歷史常識的人都知道，君主不是官，官是君主任命的職務。東漢許慎《說文解字》【㠯部】官講：“官，吏事君也，從宀，從㠯，㠯猶眾也。此與師同意。”
但百姓日用而不知，蔽於一曲者久矣。
《荀子·解蔽》講：“心者，形之君，而神明之主也，出令而五所受令。”君主是出令之人，百官是受令之人。《管子·心術》講：“心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。心處其道，九竅循理。”人體是整體，九竅是部分。
出令和受令，整體和部分，地位懸殊，豈可如《黃帝內經·素問·靈蘭秘典》岐伯所講那樣並列而語哉？
此中必另有隱情。
或許，官當為館之假借哉？
請以《論語·字張》“宮牆”之喻試為言。
叔孫武叔語大夫於朝曰：“子貢賢於仲尼。”子服景伯以告子貢。子貢曰：“譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，
百官之富
。得其門者或寡矣。夫子之雲，不亦宜乎！”——叔孫武叔與眾大夫在朝議上說，自貢比孔子還賢明。以明禮聞名的大夫子服景伯下朝後就將這話轉告給了子貢（端木賜），是不是挑撥離間師生關係暫且不論，子貢倒是謙虛謹慎的很，他說：“請以圍牆為譬喻，我端木賜家的圍牆僅及肩高，抬頭可見牆裡面的庭院漂亮。俺老師孔子家的圍牆則有數仞之高，蹦三蹦也咱也夠不著牆頭，遑論看看院子裡面啥個樣子啦，不從大門進去，你根本不知道里面啥情況，裡面神秘的很，高不可攀只是其中一方面，另一面則是還素樸的很嘞，既沒有沒有宗廟大殿那般的宏麗壯美，
也沒有百官官署那樣的富麗堂皇
。孔子之圍牆不得其門則不得入，操蛋的是，老師家的圍牆不但高大而且還寬廣，連門牆設在哪都不好找，弄不巧三轉兩轉就把你繞暈了，所以，能找到老師家門牆之門的人真是乏善可陳啊。叔孫武叔這個坐井觀天的傢伙，只識小家碧玉，不知九天玄女，粗陋得很啊，所以，他能說出那樣不知天高地厚的話來，難道不也是情有可得原嗎！”
“百官之富”字面義似乎是百官財力雄厚，富的流油。但結合上文“譬之宮牆”的主線索，百官並非實指，如《尚書·周書·周官》所言：“
唐虞稽古，建官惟百。
內有百揆四嶽，外有州、牧、侯伯。庶政惟和，萬國咸寧。夏商官倍，亦克用乂。
明王立政，不惟其官，惟其人
。”而是代指百官之官署館舍。
宮牆為空間物，官署館舍亦為空間物，“心者，君主之官也”中的官當為空間性的館舍之館，如此，《靈蘭秘典》中的“十二髒之相使”方能在三維立體層面上有“相使”之著落，也就不至於望文生義地認為君主也是一個官職了，畢竟君主和百官在朝廷上的位置高度是有著鮮明的差異性的。
君主或王任命百官，出令而不受令也；百官受令於君或王，而不能反令也，“心者，君主之官也”是因為其館舍位置優越及關鍵，其他館舍在空間和功能皆受其牽制，所以為心為君主之館舍。
另外，“心者，君主之官也，神明出焉。”之“官”為空間性“館”之假借，並非孤證。
《黃帝內經·靈樞·大惑論》講：“心者，神之舍也。”
據《周禮·地官司徒·封人均人》：“凡國野之道，十里有廬，廬有飲食；三十里有宿，宿有路室，路室有委；五十里有市，
市有候館
，候館有積。”
國野之道，接待過往行人、官員、使者的地方，最遠最大者為帶有供瞭望用小樓的“候館”，如大使館、領事館之謂也。東漢許慎《說文解字》講：“
市居曰
舍
”。清段玉裁《說文解字注》曰：“此巿字非買賣所之。謂賓客所之也。”市之“候館”專名為“舍”，後世遂有“館舍”之合稱，館與舍二者異名而同義也。
“館舍”乃賓客出入之所，而且還不是一般的賓客，而是國與國之間驛站國君、官員、使者等互動來往之地，邦國風雲際會之所。《荀子·儒效》講周公“兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人”。國多，一國之國野之道，方向不一，故館舍必設多；邦國交多則館舍愈多，館舍愈多則邦交愈切。
或許，正由於此，《黃帝內經》才因襲館舍使者往來出入之道，譬喻“十二髒之相使”之理。“相使”者，相互役使之謂也。
國力有強弱，交情有深淺，館舍之間亦當有如黃帝所言有“十二髒之相使，貴賤何如”之別。《周禮·夏官·司馬》曰：“比小事大，以和邦國。”以勢交者，勢傾則絕；以利交者，利窮則散；以心相交者，成其久遠；以財交者，財盡則交絕；以色交者，華落而愛渝；以權利合者，權利盡而交疏。
心、肺、肝、膽、膻中、脾、胃、大腸、小腸、腎、三焦、膀胱，“凡此十二官者，不得相失也”（《靈蘭秘典》）。“五臟者，所以藏精神血氣魂魄者也；六腑者，所以化水谷而行津液者也。”（黃帝內經·素靈樞·本藏）。
“十二官者”，十二館之謂也，十二館者即十二臟腑之借喻也。猶如館舍之有人員出入往來，臟腑亦有藏、傳、化、瀉之升降來往。
至此，基本可明，“心者，君主之官也”中的“官”當為“館”之假借字，否則就會產生“君主怎麼可能是官職呢？”這樣的疑惑。同時，也為接下來的心
“何以是”
君主之館舍的解讀打下了學理性根基，否則，基礎不牢，地動山搖啊。
心，其何德何能，得以宰制眾臟腑肢竅呢？接下里，就要由血肉之心探微賾奧地深入神明之心了。
