紂王讓周文王食子，竟與聖人之稱有關，難怪紂王會殺叔叔比干

數千年來，中國文人有一個風骨，就是敢於“諫”，方式可以婉轉迂迴、也可以直截了當、乃至可以罵諫，目的都是為了勸說君王。所謂忠言逆耳，因此“諫”的時候就存在生命危險，歷史上因“諫”而死之人數不勝數，但其中最早的、最為慘烈的莫過於比干。

據《殷本紀》記載，紂王荒淫無度暴虐天下，微子、箕子、祖伊等先後勸諫，但紂王不聽勸告，比干說“為人臣者，不得不以死爭”，於是冒死直諫，這激起了紂王的怒火，他說“吾聞聖人心有七竅”，就將比干殺了，觀看其心臟。因此一般認為比干是“因諫而死”，死得偉大死得壯烈，由於這一事件，比干得到敢於直諫與千古忠臣的美名，青史流傳，成為後世的楷模。

然而，史書還有當時臣子直諫紂王的記載，語言之激烈猶如海瑞直諫嘉靖說“嘉靖嘉靖，家家（窮得）乾淨”。大臣祖伊說“嗚呼！乃罪多，參在上，乃能責命於天”，紂王你的罪過太多，又高高在上，還能指望上天保佑你嗎？還有“今我民罔弗欲喪，曰：‘天曷不降威’，大命不摯，今王其如臺？”百姓沒有不希望你滅亡的，都在呼喊“老天怎麼不顯靈呀”，如今老天懲罰沒有降下來，你準備怎麼辦？像祖伊這樣譴責加詛咒的直諫力度，基本上古今罕見，乃至可以說前無古人後無來者，比干直諫的力度不太可能超過祖伊的。既然如此，為何紂王不殺更“囂張”的祖伊卻殘忍地殺了比干？難道比干言辭真的是比祖伊還要激烈？

商朝晚年，雖說紂王在軍事上還取得了不少勝利，尤其在攻打東方夷人部族時俘獲無數，但由於天災不斷與紂王謊言無道，導致民生凋敝，百姓水深火熱，諸侯離心離德，與之對應的是周人部落實力越來越強，對商王朝造成了嚴重威脅。

於是，微子（紂王哥哥）勸說紂王改過自新，在遭到拒絕後，曾去找箕子與比干商量，探討何去何從。箕子認為不如逃離，他還勸說微子也離開朝歌，後來箕子離開，在朝鮮半島建立了箕子政權。但當時比干一言不發，從他勸諫紂王的行為來看，他是主張留下了。尤為微妙的是，比干包容了箕子的“逃兵”行為，並未加以譴責，因此可見比干為人寬容、有涵養，而非一個脾氣暴躁、語言偏激之人，否則必然要與箕子爭論。由此不難得到一個推論，比干向紂王“諫”時，言辭不會過於激烈，力度更不可能超過祖伊。

既然如此，為何紂王能容忍大臣祖伊，卻不能容忍叔叔比干呢？其實，紂王說的“吾聞聖人心有七竅，信有諸乎”這一句話已經揭開了真相。

一般來說，領導有四種：庸才卻能容人，庸才不能容人，幹才卻能容人，幹才不能容人。其中，庸才與幹才是相對於大臣的，有時大臣越能幹就越顯君王平庸，有時大臣越平庸就越顯君王能幹。

以《殷本紀》記載來看，紂王屬於“幹才但不能容人”的型別，自以為是猶如後世的項羽，司馬遷介紹紂王時說“帝紂資辨捷疾，聞見甚敏；材力過人，手格猛獸；知足以距諫，言足以飾非，矜人臣以能，高天下以聲，以為皆出己之下”，前一句說的是紂王文武雙全，後一段話卻是說他的智慧足可以拒絕臣下的諫勸，他的話語足可以掩飾自己的過錯，他憑著才能在大臣面前誇耀，憑著聲威到處抬高自己，認為天下人都比不上他，紂王狂妄自大可見一斑，自然也就很難容忍臣子比他智慧、名聲比他高了，因此紂王是一位嫉賢妒能的君主。

紂王對比干說：“吾聞聖人心有七竅，信有諸乎？”因此，比干在當時應該有“聖人”之稱，在河南衛輝流傳了很多比干愛國為民的傳說，也可以佐證比干在當時應該具有非常高、非常好的名聲。毫無疑問，比干名聲越高，紂王越不高興，當比干有“聖人”之稱時，估計紂王已經怒火中燒了，連他都沒有“聖人”之稱，而臣子卻有“聖人”之稱，是可忍孰不可忍！

對於紂王的心理，比干肯定比較瞭解，所以一直不願做出頭，不給紂王抓住殺他的機會，但隨著局勢變化，國勢危如累卵，大臣或逃或叛，商朝已經到了最危險的時刻時，比干拋棄個人生死向紂王直諫，或許是正好是一次除掉比干的機會，或許又兼有國將不國下的惱羞成怒，於是紂王就將比干給殺了，滿足其“矜人臣以能，高天下以聲，以為皆出己之下”的虛榮心。

紂王對“聖人”之稱的嫉妒，是他殺比干的關鍵原因，而不是無聊地想看一看七竅玲瓏心，不殺直諫力度更大的祖伊，是因為祖伊沒什麼太高的名望，之所以這麼判斷，還有一條歷史可以給予佐證。

當時，商朝以西伯昌（姬昌，後來的周文王）、九侯、鄂侯為三公，紂王殺了九侯、鄂侯後，“西伯昌聞之，竊嘆”，姬昌暗地裡發了幾句牢騷，這肯定不是什麼罪過，但讓人始料未及的是，崇侯虎知道後告訴了紂王，然後紂王就將姬昌囚禁在了“羑（yǒu）裡”。如果以正常邏輯來看，紂王明顯過於敏感了，但如果以《史記正義》引用的東漢皇甫謐《帝王世紀》中的記載來看，那麼就符合紂王的性格邏輯了。

紂王囚禁姬昌前，長子伯邑考已在商都做人質，職務是為商紂王駕車。紂王囚禁姬昌後，就將伯邑考烹殺，做成肉羹送給姬昌時說“聖人當不食其子羹”，即真正的聖人不會吃自己兒子做成的肉羹，但姬昌卻忍痛吃下了，於是紂王說“誰謂西伯聖者？食其子羹尚不知也”，然後就釋放了姬昌。這一記載還是比較可信的，因為《殷本紀》中紂王“見禮眼開”地放了姬昌，與之前對他的“高天下以聲，以為皆出己之下”等評價不太符合紂王性格邏輯，相反《帝王世紀》中的記載無疑更符合紂王性格。

也就是說，當時姬昌有“聖人”之稱，這讓紂王非常不爽，於是找了一個理由將他囚禁，然後用姬昌吃不吃伯邑考的肉羹來衡量他是不是聖人，結果是姬昌吃了，紂王由此認為姬昌不是聖人，而周國又是一個實力較強的諸侯，不能輕易挑起戰爭，於是就將姬昌放了。當然，糖衣炮彈與姬昌吃下兒子肉羹可能都發生過，但紂王釋放姬昌的關鍵原因應該是後者，糖衣炮彈只起到潤滑劑作用。