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御碑亭、青龍宮牌坊

嘉應觀

滎陽大王廟宋建峰攝

□徐春燕

中原大地上，黃河亙古以來自西向東流淌，數十萬年間與人類休慼與共，人們對黃河依賴且敬畏，黃河之神的傳說就在這種複雜矛盾的情緒中萌生。

到後來，隨著黃河氾濫的加劇以及河運對國計民生影響的加大，黃河之神即“河伯”祭祀日益頻繁。為祭祀河神，古中原人修建了許多河神廟（又名龍王廟、大王廟、金龍大王廟等），規模大的如武陟嘉應觀建築群，小的如滎陽口子村的三間小廟。明清之時，中原黃河邊，幾乎村村建有河神廟，家家燒香供奉河神。

世事變遷，黃河岸邊曾密集的各類“河神廟”在今天多已消失。一是這類廟多建於險工段，黃河頻繁決口，“大水衝了龍王廟”。一是黃河航運功能逐漸衰減，百姓供奉河神祈福求平安的原動力消失。但各類“河神廟”承載的歷史記憶、祭祀文化、民間信仰等，作為博大精深的黃河文化的組成部分，仍值得細細探尋。

◎“豆腐腰”上的最大河神廟

我沿著滔滔黃河東行，到達武陟縣城東南12公里處黃河北岸，氣勢恢弘的嘉應觀建於此處。嘉應觀在當地又稱為黃河龍王廟、廟宮，於清雍正元年（1723）開建，歷時四年建成。

遙望嘉應觀，初冬暖陽下，這組色彩濃烈的古建築群，大殿頂部的孔雀藍琉璃瓦華貴逼人，御碑亭頂部的黃色琉璃瓦光彩奪目。

集宮、廟、衙三位一體，嘉應觀佔地140多畝，坐北朝南，現有建築249間，佈局規整，古色古香。主體建築分南北兩座大院，北院為祭祀河神、巡河行宮建築群；南院建有戲樓、牌坊等。另外還建有東西跨院，分別為河臺、道臺衙署。整個建築群佈局嚴謹，紅牆碧瓦，莊嚴肅穆，有“中原第一觀”美譽。也是黃河流域現存的最大河神廟。

嘉應觀是清代雍正敕建，他為何要在武陟建嘉應觀呢？

民間關於黃河有“銅頭鐵尾豆腐腰”之說，這個“豆腐腰”指的是武陟。武陟附近有伊河、洛河等河流注入黃河，它又地處沁河入黃河處，每到汛期，各路洪水彙集在此，大堤像豆腐般鬆軟，經不起風浪折騰，隨時可能崩決，它一度是黃河最危險的河段。此處建廟，符合河神廟常建於黃河邊險工段的慣例。

康熙末年，黃河四次決堤，洪水肆虐，豫北多地被淹沒，皇四子胤禛（雍正）臨危受命，親臨武陟治理黃河，頗有成就。胤禛繼位後，黃河再次潰決，他敕命兵部侍郎嵇曾筠為河道總督，加固河堤，堵決洪水。嵇曾筠是治水能臣，提出一套行之有效的方案，並於雍正二年（1724），修成一條長達九里的黃河大壩。當年秋汛來臨，河水猛漲，大壩巋然不動。雍正大喜，親書“御壩”二字，刻碑立於堤壩之上。此後200多年，黃河再不曾在武陟決口，最危險的河段變成了最安全的河段。

武陟治黃，是皇四子胤禛的重要政績，是很大的加分項，他對武陟有感情。他登基後，建嘉應觀御祭大禹和河神，借漢族“神”進行精神統治。再加之中國歷史上無論哪個朝代想長治久安，都必須辦好黃河的事。種種原因，導致雍正繼位之初，即耗巨資（相傳花了288萬兩白銀），在武陟建了嘉應觀。

嘉應觀自建成後，河清海晏，雍正非常高興，嘉應觀遂作為清代皇家祭祀河神之地，享受中祀之禮，一年一祭。中祀是中國古代帝王舉行的中等規模的祭祀活動，僅次於最高等級的大祀。雍正皇帝重視河神祭祀，他在位十三年，四次御祭河神於嘉應觀中。還寫下數千言的《聖世河清普天同慶諭》，撰寫《祭告河神文》，命河南巡撫田文鏡赴嘉應觀，主持祭祀議程，立石為記。其他時間，即使雍正皇帝不能親赴，也會委託欽差大臣行祭。

嘉應觀祭祀的禮儀莊嚴盛大，細緻繁瑣。神位、祭器、祭品、玉帛牲牢之數，祀期、齋戒、祭服、祝版、習儀、陪祀、樂章等均有定製。遣官致祭名額也有明確規定，《清史稿》記載：“河瀆一人”，“將行，先遣官致齋一日，二跪六拜，行三獻禮”。

嘉應觀御碑亭上有對聯寫道：“河漲河落，維繫皇冠頂戴；民心泰否，關乎大清江山”。對於河神的崇拜和祭祀上升為國家行為，無疑反映了官民一體祈盼風調雨順、國泰民安的強烈願望。

“國家大事，在祀與戎”，祭祀是封建統治者彰顯國家統一和皇權至上的重要儀式。古代將長江、黃河、淮河、濟水四條河流合稱四瀆，《漢書》說：“中國川原以百數，莫著於四瀆，而河為宗。”可見黃河地位舉足輕重，祭祀河神成為國家禮制中不可或缺的一環，備受統治者重視。

◎村村有廟，家家供奉

嘉應觀是中國最大的河神廟，享受國家層面的中祀。黃河流域各州府、縣城多建有祭祀河神的廟宇。黃河沿岸幾乎村村有廟，家家燒香供奉。武陟縣百分之二十的村名、地名都與黃河相關，河神信仰根深蒂固，某種程度上影響著人們的生活習慣和思維方式。

河南民間，今天仍存留多座河神廟，它們名字五花八門，龍王廟、大王廟、金龍大王廟等等不一而足。

滎陽口子村留存著清代大王廟建築，它離黃河重要古渡玉門古渡直線距離數十米。這座大王廟紅磚灰瓦，面闊三間，裡面供奉著謝、黃、朱、慄四位河神。每年正月初一到十五，前來供奉的百姓絡繹不絕。農曆二月初二，傳說是河神生辰，大家會集體到廟裡祭拜。

新鄉市紅旗區和平橋北關留存一座大王廟，初建於明萬曆年間，它現遺存一座四合院，由大殿、後殿及左右配房構成，為傳統硬山式建築，紅牆藍瓦，建築規整。規模稱不上宏大，也足夠氣派威風。

博愛縣清化鎮大王廟，明清規模很大，現僅存正殿一座及明清碑刻十餘通，從現存正殿前後簷五彩斗拱中，不難推測這座廟宇當日之華麗。

據清化鎮大王廟儲存的明朝隆慶五年（1571）《建立金龍四大王神祠記》記載：“大王（名謝緒，南宋末年人）為黃河福主，而沿河一帶皆有神祠焉。我朝糧運自淮而上，設管河管洪衙門，亦以其運之艱也。於神設有時祀……波濤起伏之虞泊者，憂其堤岸衝擊之患，無不求其神之庇護者。”清化鎮是古代南糧北運必經之地，河運艱險，商賈和船民建造大王廟，歲時祭祀，誠請大王保佑商民“離風濤而就平陸，人與貨俱保安而歸”。

武陟縣作為“中國黃河文化之鄉”，有多處黃河文化符號。除嘉應觀外，龍源鎮萬花莊村青龍宮（民間又稱龍王廟）也是一座重要的河神廟。它始建於明永樂年間，又經清政府幾次重修增建，高大宏偉，十分氣派。難能可貴的是，此地房、牆、梁、柱、門、窗上，到處都刻有龍的形象，栩栩如生，是中國龍藝術文化中的瑰寶。

這座廟供奉的河神青龍，民間傳說它靈驗非常，有求必應。青龍宮的“祈雨”習俗，已是河南省非物質文化遺產。

◎河伯·大王將軍·治河能臣

明清時期，中原黃河流域各河神廟，所祭祀主神，除了公祭中的“河伯”外，還有些是歷史上確有其人，被政府敕封成為“持證上崗”的河神，他們人員眾多，身份多樣，事蹟豐富生動。

比如最大的河神廟嘉應觀內，就供奉了這樣十位河神，東大殿供奉著西漢的賈讓、東漢的王景、元代的賈魯、明代的白英和潘季馴，西大殿供奉著明代工部尚書宋禮、明代兵部尚書劉天河、清代河道總督齊蘇勒、嵇曾筠和林則徐，他們都是彪炳史冊的治水名臣，千百年來備受百姓愛戴。

先講講公祭的“河伯”的沿革史。在人類努力征服自然的初期，人們幻想著有神秘力量能幫助自己擺脫痛苦。神靈應運而生。《禮記》說“山林川穀丘陵，能出雲為風雨見怪物皆曰神”，這是對於自然神較早的闡述。最早的河神是自然神，完全來自臆想，它或是龍或是魚或是龜。後來河神形象逐漸清晰，《史記》引《龍魚河圖》說河神名馮夷，橫渡黃河溺水而亡，成為河伯。西晉玄學家郭象說，馮夷“服八石得水仙，化為河伯”。八石是古代道家煉丹常用的八種礦石，馮夷是服了道家仙丹成仙的。稱其為“伯”，是為了符合古代森嚴的等級制度。這也是諸多自然神人格化的必經之路。

歷經數千年，河伯品行事蹟眾說紛紜，褒貶不一。《莊子·秋水》中，他眼界狹小，貽笑大方；《楚辭》中風流倜儻，玉樹臨風；再到《史記·滑稽列傳》中，他又無辜受累，成為年年娶漂亮姑娘的惡霸。反映了人們對黃河愛恨交織的複雜心情。

漢代，河伯被封靈源公，作為四瀆之一陪祀北郊地神，此後長期未變。宋元時期，河患頻仍，眾生祈盼國泰民安，河伯地位有所上升。南宋時加封顯聖靈源公。元世祖時又加封號為“河瀆靈源弘濟王”。

到了明代，太祖朱元璋秉持“神靈至上、不宜加封”的精神，一度放棄為嶽鎮海瀆加封號，“止以山水本名稱其神”，河神人格化程序暫時中斷。天啟六年（1626），明熹宗繼續加封河神為“護國濟運龍王通濟元帥”，這說明人格化程序再度開啟。清代延續明朝做法，雍正二年（1724），敕封黃河神為“西瀆潤毓大河之神”。

再講民間誕生的諸位河神。黃河流域有個著名河神名叫金龍四大王，其原型據傳是南宋錢塘縣飽學之士，姓謝名緒，他性格剛毅，因痛惜南宋將亡，隱居金龍山。後來蒙古兵南下，謝緒為保持氣節赴水而死，死前發誓“黃河北流，胡運乃滅”。元朝滅亡之後，黃河水曾一度北流。

河神黃大王，原型是明末河南偃師嶽灘鎮王莊村人黃守才。他是草根出身的治水奇才，百姓稱他“黃爺”。據說他幼年潛心研讀歷代治水方略，成年後致力於治水濟民，他總結治水經驗寫成《禹貢註疏大中講義》《治河方略》等書，影響深遠，世人盛讚他是“活河神”。

此外還有朱大王、宋大王、慄大王、陳將軍、王將軍等，他們曾是官員、將軍、河兵、普通百姓等，雖身份不同，但在治理黃河中均有成就。得到上至帝王下至百姓的尊敬有加，爭相祭祀。民間諸多河神的出現，固然與統治者推波助瀾有關係，但更重要的原因，還是源於黃河漕運對於穩固政權和安定社會日益加重的影響。

◎人間煙火氣，最撫凡人心

中原眾多河神廟內的河神祭祀固然莊嚴神聖，但並不妨礙人們從中尋求慰藉與快樂。

中國封建社會後期，黃河與漕運緊密相連，而漕運又與民眾生活和政治安定密不可分，強大的功利性和政治性驅使下，民眾對河神的虔誠與日俱增。

加之昔日黃河兩岸百姓生活困苦，人們舒緩精神，愉悅身心的願望格外強烈。為莊嚴的祭祀新增人間煙火，便在所難免。

新鄉金龍大王廟會一直持續到現在，全省知名，影響波及省外。

清代武陟龍源鎮萬花莊村青龍宮廟會是古懷慶府（今焦作、濟源一帶）影響最大的廟會之一。據相關資料，每年農曆二月初一到初五，冀、魯、晉、豫等地商民蜂擁前來，最多時可至十數萬人。武陟一帶民眾重視這個節日，數百年來，各村的經擔、旱船、盤鼓、高蹺等表演隊伍，都以來此表演為幸。至今青龍宮廟會依然長盛不衰。

每年農曆正月十五，滎陽汜水鎮人有向口子村大王廟供奉花燈的習俗。人們用秸稈紮起一個個容器，將燈置諸其中，幾百盞燈同時點燃，號稱“燈山”，璀璨輝煌。人們還會來到黃河邊，在水上飄起“路燈”，有錢人會特地從集市上買來陶燈盞，平常人家有的借用小木板載燈，有的乾脆用蘿蔔和橘子挖空當載體。許多小燈，漂在黃河岸邊，星星點點照亮夜色，不由得讓人憧憬生活的光明。

明清時期，戲曲藝術有了長足發展，百姓愛看戲，他們猜測各路河神也會喜愛看戲。各地河神廟，多建有戲臺。即使在汜水鎮口子村這樣的小地方，大王廟對面戲臺也搭建的頗具規模，每到河神祭祀時節，村民請來戲班表演，全村人聚到一起觀看，娛神更娛人。當下的口子村大王廟，依然有香火。只是放“燈山”漂“路燈”等習俗已消失。唱戲娛神的活動，也很少了。

美國詩人惠特曼說：“沒有信仰就沒有名副其實的國土。”信仰是指導人們前行方向的明燈。在古代社會，河神不僅肩負著防洪護堤、平息水患的使命，還承載著庇佑漕運、保障通航的期望，是人們戰勝恐懼、克服困難的力量。國家祭祀中官方祀神求報、神人互惠的心理與民間無異。

此外，河神祭祀進入民眾生活，成為百姓的必需，在滿足人們情感需要的同時，也使得信仰更具有鄉土氣息，也更富有生命力。

本版圖片除署名外均由武陟縣委宣傳部提供繪圖/王偉賓