價值規律在經濟領域的最基本表現形式就是價格圍繞價值上下波動，所以價值屬於相對固定的大眾認同的符合規律的衡量標準或尺度，但價值不僅僅存在於經濟領域，大到自然、社會、政治、文化、哲學，小到企業、家庭、學校、人生都需要正確的價值判斷、價值塑造、價值選擇與價值導引。從人文走近自然，從朝春走向暮秋，從繁華走向蕭條，大千事物的一切執行似乎有跡可尋，永珍生命都在時空中衍變出燦爛的色彩，人文天文不出其中，君子小人難躍此律。人們常言“君子洗心，小人革面”，其實從醜小鴨變為白天鵝，即需洗心又革面。生命價值既是一個塑建過程，也是一個人示範過程，人生成長不僅僅是從幼苗到參天大樹的革面過程，也是由稚嫩到穩健成熟的洗心修心定心過程。《論語》曰：吾日三省吾身。與君子交，我們學其所長，以增己善；與小人交，我們見其所短，以避己惡。要珍惜我們生命道路上的每一個過客，不管他是君子還是小人，都為我們的生命成熟與價值塑造提供了豐富了閱歷。中國自古崇倡太極文化，在太極的世界裡，不是陽戰勝陰，也不是陰戰勝陽，陰陽和諧共生才是最高價值要求。社會永遠是陰陽相推，有忠貞就有奸詐，有平坦就有陷井，有正義也有邪惡，有一往直前亦就有勇流激退。宇宙自然的生命鏈條不是追求平等與公正，而是做到和諧共榮與相互依存，故而《中庸》曰：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者不可須臾離也，可離非道也…喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，中也者天下之達本也，和也者天下之達道也，致中和，天地位焉，萬物育焉”。由之可見，中國文化的價值核心就是“中和”二字，這是太極文化中陰陽平衡的最高境界。天地萬物自然而然地生長與消亡，皆在“中和”之中推進，若違背“中和”之共律，就是背道而馳。
道與術，本體與現象，能量與物質，構成了宇宙的全部財富。宇宙世界處於永恆不變的發展變化中，沒有一物會成為生命的永恆使者，變化才是硬道理，而一切變化不離其道，萬變不離其宗。三十年河東三十年河西，朝為醜小鴨暮作白天鵝，幼為毛毛蟲大而蝶戀花，一切皆是規律使然，天道不會為人單獨開出長生不死的秘方，我們一生需要依道而行，被經歷洗心，被時間革面，生老病死誰也無法抗拒。我們能真正把握的東西就是如何洗心？心是什麼？從西醫的肉體之心，到中醫的五行之心，到哲學的精神之心，到經典的宇宙之心，哪個心才是人生的真正之“心”？此乃一滴水與大海的關係， 小小水滴！自私自利，就是水滴；天下為公，就是大海。人心是否具有天地的力量與大海的胸襟，完全在於小水滴的靈魂修養與境界高度。生命是一次修煉過程，讓心變得無窮大，以致於“心包太虛，量周沙界”，就是水滴歸於大海，就是“天人”二心之合一，所有的生命現象皆是如此，萬變不離其宗其道其理，這也是萬物共有之“性”！禮之用，和為貴，所以人倫之和源於自然之德。
“人之初，性本善。性相近，習相遠”。人性是什麼？人性是自然性與社會性的合一。自然性是人性中本性，社會性是人性中的習性，本性的人文蘊涵就是價值因素，習性的人文變幻就是價格因素，宇宙與人生一樣，生物鏈條的存在本質就是交換與共榮，各取所需，互利共贏。人文與自然達致和諧共榮才是一切存在的價值要求，才是一切變化的核心所在。但人性的無限彭漲，人權的過度使用，人力的科學發達，導致了自然與人文的關係失去平衡，人類對自然的過度索求與無限慾望超越了自然界的供給能力，體現在人類對自然的瘋狂掠奪上，最終結果就是人性被天性所滅，世界重塑新的平衡。中國傳統文化價值觀講究“中和”二字，“中”代代人與自然的陰陽平衡，“和”代表人與自然的關係定位，陰陽平衡及和諧共生不需要什麼成本，只需要人性的迴歸自然天性罷了，而這正是中國傳統文化價值觀的核心內容。
失之東隅，收之桑榆，在自然的懷抱之中，我們人最需要什麼！不是人文與自然的衝突而是和諧共生，我們還需要得到同類的尊重，因為生命的尊嚴比生存本身還重要！而人的尊嚴構築，卻來自於文化教育而不是知識教育！知識養身而文化養神。 目前知識教育引領世界風潮，一百年來世界文化教育極度邊緣化，知識與文化，也亦陰陽失調，精神文明建設需要文化構築，物質文明建設需要知識構築。 西陽沒盡，東日將出，中國世紀不是中國經濟軍事科技強大，無人能敵，而是讓中國文化中蘊涵的陰陽平衡和諧共生的人文價值觀成為全人類普世價值觀的世紀。這是自然規律在人類社會中的必然折射。世界向何走去？ 和平、和諧、合作才是人類的精神昇華與思想包融，世界需要文化共融而非文化衝突，而能完成人類大統重任文化就是中國太極文化，因為太極文化的同化能力、海納能力、親和能力已經被中華千萬年文明歷史所驗證！文化是文明的靈魂，從一個黃河部落到今九百六十萬國土中的五十六個民族，從東土到東亞，從與夷族和親制度到海陸絲綢之路，陰陽互推的太極文化猶如日月般照亮神洲萬里，歷史的轉折與蛻變總需要文化推動者，而這正是中華文化傳統價值的任重道遠之處。
