一直以來，我們都相信科學，覺得科學是通往真理的唯一道路。對沒有被科學證實的東西都持著懷疑的態度，比如宗教、靈魂。看了越來越多的現代科學研究的結果，你會覺得生命只是一種偶然，人的喜怒哀樂其實也只是化學物質相互作用的結果。
但是，事實真的如此嗎？你的心中是否也總是存在一絲疑惑？如果生命真的只是一串程式碼，為什麼人類想盡一切辦法，也無法賦予無機物生命呢？雖然意識無法被儀器測量，但我們每個人都無法否認它的存在。
科學越來越發達了，是否意味著人的幸福感就增加了呢？事實上，並沒有。在我們越來越篤信科學的現代社會，人類在意識領域並未取得更大的建樹，反而似乎退回到了非黑即白的二維世界，更加的迷惘、混亂，矛盾愈發的突出不可調和。
有些東西看似無比正確，卻經不起深究，比如人類一直追求的自由和平等，很少有人意識到它們本身就是一對矛盾體。自由意味著不受束縛，必然導致弱肉強食，而平等必然要限制這種情況的發生，那又該如何讓它們和平共處呢？
最近看到的一本書——《解惑：心智模式決定你的一生》，徹底的推翻了我以往的世界觀，或者說它重塑了我的世界觀。它讓我擺脫了二維的思維方式，站在了一個立體的層面去重新審視自身和這個世界。
在書中作者E。F。舒馬赫將我們所處的世界，分成了四個層次。如果將“物質”、“生命”、“意識”和“自我意識”，分別用“m”、“x”、“y”、“z”來代替的話，這四個層次分別是：
第一個層級“無機物”可以寫作：m
第二個層級“植物”可以寫作：m+x
第三個層級“動物”可以寫作：m+x+y
第四個層級“人”可以寫作：m+x+y+z
高層次可以理解低層次的存在，低層次卻無法理解高層次。就像生命可以利用無機物，有意識的動物可以利用生命，有自我認識能力的存在可以利用意識，反之卻不行。一條直線，無論其結構多微妙複雜，都無法變成一個平面，而二維的平面無論多微妙、複雜、巨大都無法變成立體。
這個世界是否有比人更加高階的存在呢？答案不言自明，只是，目前人類的認知能力無法觸及而已。
而現代西方哲學的奠基者，近代唯物論的開拓者——笛卡爾認為“我們永遠都不該信服未經我們的理性證實的事物。”作者認為這種論斷無疑是科學霸權主義。
基礎的科學理論物理和化學只能處理“無機物”這個最低的層次，但是對“生命力”卻既無概念，也無法描述他們的作用機理。
就像無機物無法理解生命，植物無法理解意識一樣。“生命、意識、自我意識之所以不能被理性的科學證實，並不能說明它們就不存在，而是現代唯物主義機械論為代表的科學所處的層級太低。
舒馬赫認為現代唯物主義機械觀將世界視作低階簡單的二維世界，卻忽略了它是一個複雜多維的世界。用這種觀點去看宇宙，宇宙也僅僅是微粒組成的一團混亂的存在，沒有目的或意義，而人更是這團混亂之中的一粒微塵，同樣沒有目的或意義。
人類的五官可以感知有形的世界，但是無形的世界需要用更高層級的器官“內心”去感受。意識到自己的意識，是人類特有的稟賦。自我意識來自於心智，人只有在運用這項能力時，才處於人的層次，主動和自由的層次——而生命的意義，正在於此。
舒馬赫認為想要從塵世生活的沉思中獲得最高的幸福，無疑要站在更高的層次去看待問題。
存在的層次越高，世界也就越廣闊，豐饒和美妙。而這一切都取決於四個認知層次的契合度——如何看自己、看他人、看他人眼中的自己和看世界。
這本書改變了我對科學的盲目信任，同時也讓我對宗教的價值有了新的認識。作者看待世界的角度，無疑值得每個人都去學習和借鑑。
