有關“人類意識”的一些聯想

一、“我”到底是什麼?

是我的感覺、知覺、意識、靈魂或者物質意義上的身體……還是這所有加在一起的綜合?我們好像很清楚“意識”是什麼意思,而且日常生活中會經常用到這個詞,但靜下心來細細揣摩一下就會發現它並不怎麼好理解、也不好解釋。“意識之謎”是人類遇到的唯一尚未找到解決途徑的未解之謎,沒有之一!因為這裡存在一個“難題”,關於跨越客觀的物質大腦和主觀的體驗世界之間存在的“解釋性鴻溝”的問題,難題要求我們對大腦中的物理過程如何引發主觀的體驗做出解釋。而別的如宇宙起源、生命本質、時間和空間的本質等以前感覺毫無頭緒的問題,現在科學家都找到一個求解的方向。

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我是誰?

二、意識可以解釋為

“作為……是什麼感覺”,試想一下如果你是一隻蝙蝠,你能想象得到你所感知到的世界是個什麼樣子的嗎?肯定和作為一個人所感知到的大有不同,它是在用超聲波來“看”這個世界!假設就在此時你確信你是有意識的,你有你自己的關於世界的內在經驗——你意識到發生在你周圍的事和你自己的內在狀態與想法——你存在於自己的意識世界中——有些事情就是你個人的。這就是所謂的意識,意識是我們從“我”的角度看世界

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三、下面是幾個與意識有關的名詞和理論

A感覺:

是指類似神經末梢在大腦皮層某區域中的反射,也就是我們的各種感官獨立感受到的客觀資訊,如視覺、聽覺、嗅覺、觸覺等……

B知覺:

屬於諸感覺的綜合與抽象,也就是所有感官所接收到的外界資訊的綜合映像。

C直覺:

是知覺中具象間的線索遊離於外的發散性記憶符號,也就是當下所知覺到的資訊與過往經歷聯絡起來形成的超越當下的認識和印象。

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意識如何產生

1.自我理論的觀點:

為什麼我們覺得自己像一個連續的、同一的自我?因為事實如此。在我們的生活中永遠變化著的感覺經驗之下,有一個內在的自我,體驗著所有這些不同的東西。這個自我可能會隨著生活而逐漸變化(實際上它肯定會如此),但是,在本質上仍然是同一個“我”。換句話說,根據任何一種自我理論,自我都是一個連續的統一的實體,是一個人體驗的主體,是他們行動和決定的發出者(如笛卡爾的二元論、不朽的靈魂、精神的輪迴等……)。

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有意識的機器

2.知覺束理論的觀點:

我們有一個連續的整合的自我的這種感覺只是錯覺。實際並沒有這樣一個“自我”,只有一系列以不同方式鬆散地串連起來的經驗而已。知覺束理論並不否認我們每個人看上去都似乎是一個整合的有意識的存在體,但它否認存在著一個獨立存在的實體可以解釋這種表象。體驗是存在的,然而體驗的擁有者卻不存在。行動和決定發生著,但是沒有行動或決定的人(如佛陀的無我概念、休謨的“捆綁在一起的感覺”都認為自我是一個零散的產品)。

四、龜兔賽跑的故事

這裡有一個故事主人公還是它們,但比賽規則有些變動:《芝諾悖論》—我們把烏龜的起跑現畫在兔子前面100米處,讓它們同時開始賽跑。兔子一點都不介意這點小改動,它認為自己贏定了。相信你們也會這樣想吧,但是按照科學的推理我們卻碰到了一個荒謬絕倫的答案——兔子永遠追不到烏龜。我們知道兔子速度比烏龜快得多,應該很快就能追上它,但是在兔子跑完100米之前烏龜可以趁這段時間再前進一段路,在兔子跑完烏龜前進的那段路前烏龜又可以前進一段…… 就這樣一直進行,在兔子超過烏龜之前一定要先趕上它,但從上面的邏輯來看似乎兔子永遠也趕不上烏龜,這與現實是相悖的。但上面的推理似乎確實找不出什麼破綻,為什麼會得出如此荒謬的結論?

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龜兔賽跑

有一種解釋是:這個悖論錯在把空間可以被無限細分作為前提,現實是空間是由離散的片刻組成的系列。一定會有一個不可分的空間斷裂,就是在這裡兔子追上的烏龜。那麼現實到底是無限小瞬間的連續體(沒有“現在”)還是離散的片刻組成的系列(只有“現在”)呢?如果如這個對悖論的解釋所說的是真的——現實是離散的片刻組成的系列,那麼是不是就只有“現在”了,每一刻都是新的!我們的意識是否也就如知覺束理論的觀點那樣只是個錯覺了?

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意識與潛意識

五、現在瞭解一個重要概念

——

覓母

指一種“文化基因”,人的任何一個觀念都可以被稱為一個覓母,它是觀念在傳播中的優勝劣汰正如基因在演化中的去留存亡。簡單來說一個人從另一個人那裡複製得到的觀念、技能、習慣、故事或任何種類的資訊,包括書面和口頭的文字像“靠右(左)行駛”這樣的規則和像用筷子(或刀叉)吃飯這樣的習慣,也包括歌曲、舞蹈、服飾風尚和技術。這個理論有爭議性,曾被生物學家、社會學家、人類學家和哲學家批評過。然而,它潛在地為理解意識進化提供了全新的途徑。

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人類社會屬性的由來——覓母

Dennett

認為人類心智是“覓母重組人腦以為自己創造更好的棲息地的產物”,而自我是“對本身的假想機器的無害的使用者錯覺”。或者可能這種對自我的錯覺雖然對覓母有益,但事實上對我們有害,在這個觀點中自我是一個有力的覓母複合體,它傳播並保護覓母但在這個過程中也製造自由意志的錯覺,還製造自私、恐懼、失望、貪婪和許多人類的弱點。沒有它我們可能會成為更幸福,更和善的人,雖然很難想象什麼是有意識但無自我。

Dawkins

相信我們會反抗那自私的複製子暴君,這世上只有我們會這樣做;

Csikszentmihalyi

則認為我們應該實現對心智、渴望、行動的控制,如果你讓它們被覓母和基因控制,你就錯失了做你自己的機會!但誰是那個準備反抗的自我呢?

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動物閒暇時在想什麼

六、動物有意識嗎?

有人認為動物其實就是”笛卡爾式機器“,沒有任何意識;有人認為人類和較高等的動物顯然是有意識的;還有人認為意識體驗僅僅是複雜的大腦過程。然而,目前對動物意識問題的思考還是一團亂麻。每種動物感知世界的方式不同會給它們帶來完全不同的體驗,許多動物有比我們微薄嗅覺和味覺靈敏得多的化學感受器。鷹的視力是人類的1000倍、蛇可以看到紅外線、蒼蠅的世界像打了馬賽克、候鳥透過磁場辨認方向(感受到磁場是一種什麼體驗?)

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蒼蠅眼中的世界

七、

忒修斯號

思想實驗

有一艘船名叫“忒修斯號”,它已在海面上航行了數百年,使用期間船上出現故障、損壞的零件經常被更換。終於有一天,人們發現這艘船上的所有零配件都被換了一遍。那麼,這艘船是否還是原來的忒修斯號?又或者,它已算是另一艘船?如果這艘船不是原來的忒修斯號,那麼它是從何時起成為另一艘船的呢?

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忒修斯之船

哲學家托馬斯·霍布斯(Thomas Hobbes)將這個問題弄得更加複雜:如果有人將換下來的老舊配件收集起來再做成一艘船,與那艘由新配件組成的“忒修斯號”相比,哪一艘才是真正的忒修斯號?哲學家們常用“忒修斯號”來探求事物的本質屬性,特別是一個物體是否僅為其各部件之和。一個比較現代的例子是:如果某樂隊裡的大部分或全部成員都已更換,那麼這個樂隊還能算是原來那個樂隊嗎?

從商界到人體學,各個領域都會出現這樣的問題。例如,若企業高層已合併或更換,這家企業還應繼承原企業名嗎?若新陳代謝讓新的細胞替換了舊的細胞,新的血液替換了舊的血液,這個人還是原來那個人嗎?世人常將事物的本質等同於其物質或現象,而這個實驗歸根結底就是逼迫人們去質疑:事物的本質是否僅止於此?不只是身體,甚至是思想也可以被替換,教育質量、生活環境可以決定一個人的思想、性格、品質。那麼我們還剩下什麼?“自我意識?” 也許你會說以前的我們的經歷是無法被替換的……

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很多事在我們出生前就註定了

但是我們無法選擇自己的出身,我們的想法觀念皆來自外界。如果不是在20世紀90年代出生我們有可能成為古代的統治者、奴隸、商人或農民,什麼都有可能。我們甚至無法做出任何屬於自己的選擇,我們的一切都是命中註定的嗎?我們的思想是時代的意識形態下的產物,就在不久之前,在大部分西方世界,有些觀點還被認為是“理所當然”的。比如:奴隸制的存在於道德上是可以接受的,女人最適合的角色就是在家中深居簡出。我相信如果我生在那個年代,我的想法會和現在完全不同,那誰又能證明現在的道德觀念是最好的?或許有許多他人認為理所當然的事情都有待考量

八、瑪麗與黑白屋思想實驗

笛卡爾認為物理實體沒有顏色、氣味、味道等我們感受到的屬性,這些都是大腦為幫助我們方便感知世界而設定好的程式。龍的概念來自多種動物的綜合,如果沒有見過紅色人就無法理解紅色的概念。這裡有個“瑪麗與黑白屋“的實驗:假設瑪麗從小就是個色盲,只能看到黑白世界。但是她經過學習精通物理學意義上的顏色的概念,她認為自己很“明白”什麼是顏色。但當她突然真的恢復正常視覺親眼看到這多彩的世界,她還會象以前那樣以為嗎?這個思想實驗告訴我們,比起客觀的科學觀察,我們能體驗到的總是要更豐富,包括意識本身。它從本質上告訴我們,我們不可能知道我們不知道的東西,這個實驗也給我們帶來了對於未來的希望;我們應該想辦法拓展我們的感知能力和意識水平,我們才能開闢新的心理學和主觀探索的新途徑。

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黑白屋

方糖可以溶解,溶解這個屬性是不依賴於我們的感覺而存在的,但是顏色、聲音、氣味呢?比如蛋是否美味根據個人的喜好是有所差別的(個人體驗具有私密性,像顏色、聲音、氣味這些屬性必需依賴我們的感覺才能存在)——那些獨立於我們的思想而存在的事物是否也依靠思想而存在?假如有一個異形人他看到的紅色是我們所感到的綠色,而他一直將其定義為紅色 ,我們是無法發現這一點的。所以許多我們從周圍所感知的世界的特徵最起碼部分是由思想產生的,也許還存在許多思想無法理解的東西——他們完全不屬於思想。

九、為什麼世間存在萬物?

我怎麼才能知道自己並不是陷在一個虛擬現實中?像駭客帝國裡面描述的那樣,我們的大腦由一個埠和一個智慧電腦連線在一起,我們用感官所獲取的資訊都是它設定好了的,人類意識被它禁閉在一個創造出來的世界(懷疑主義者指出在這種情況下我們將無法分辨出來),說到底我們怎麼才能知道在我們的感官世界之外確實存在著一個真實的世界。粒子物理學家試圖辨認出構成宇宙的基本顆粒,以及瞭解它們是如何相互作用的。但是他們不能告訴我們那些粒子的存在原因,因為這種問題不可能透過實驗來尋找答案。我們具有不朽的靈魂嗎?是什麼讓事物區分出道德上的對與錯?人類擁有自由意志嗎?要解釋這些首先要搞清楚它們的含義,而這種對含義和概念的闡釋恰恰是哲學家們的核心工作之一。

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萬物從何而來

十、有趣的裂腦人

人的語言功能,包括說話、書寫和計算等能力是左腦半球負責的;右腦半球則具有描述空間結構和臨摹等能力。大腦兩半球之間由大約兩億條神經纖維組成的胼胝體連線溝通,構成一個完整的統一體。在正常的情況下,來自外界的資訊,經胼胝體傳遞,左右兩半球息息相通。人的每一種活動都是兩半球資訊交換、綜合的結果。斯佩裡做過一個有趣的實驗,他將一張年輕女人照片的左半部和一張小孩照片的右 半部,拼成一張照片;然後採用一種特殊的方法,使這張照片 的左半部正好置於裂腦人的左半視野,右半部置於他的右半視 野,要他指出、說出看見了什麼,結果,他手指著青年女子的照片,嘴裡卻說看見了小孩的照片。

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大腦左右半球

在這裡,人體的左側和右側各行其是了,思維發生了分裂,在一個人身上好象出現了完 全不同的兩種思想。據此,斯佩裡認為,裂腦人具有兩個精神,是兩個人。可是,英國牛津大學聖希爾達學院的女科學家威爾克斯卻認為,這隻能證明裂腦人的反常現象和正常人是一樣的,人只有一個統一的精神;精神的所有者是統一的有形軀體的人,而不是腦,更不是腦半球。

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