道，和天地密不可分；古往今來，無論是藏於道觀中的古籍，還是書架上鱗次櫛比的道家經典，都脫離不開“道”與“天地”的關係，二者有何關聯和玄機呢。
玄之又玄的“道”
有時候我們會對某個人對某件事的處理方式或是思維方式異常佩服，會情不自禁地讚歎一句：這事真絕，你挺夠道啊。“夠道”一詞中的“道”，就有幾分真“道”的味道。
《易經》作為中華文化啟蒙經典，諸子百家都深受其影響，道家更是深得其精髓，老子《道德經》最為典型。“道可道，非常道”，老子率先提出“道”的說法。而關於“道”究竟為何物，老子心領神會，卻也只能說“道可道，非常道”，“吾不知誰之子，象帝之先”，“強名曰道”；《道德經》五千言，卻讓世人千百年來對其“道”的參悟趨之若鶩。
《易經》的古老之“道”
《周易·繫辭》：“一陰一陽之謂道。”《易經》的表現形式為八卦，乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤，每個卦象分別代表一種自然屬性和現象，八卦的不斷演化，主宰了世間萬物。而構成八卦的具體符號是“爻”，分為陰、陽兩種，分別代表地和天，放在卦象中，為上下兩爻；人活在天地間，因此八卦中間一爻又代表人。《易經》認為，陰陽又代表二氣，此氣，專指宇宙之氣，即是宇宙之能量；認為宇宙中萬物的效能都由這陰陽二氣演化而來。
再之前，八卦由太極演化而生。《易傳》說：“易有太極，始生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。”這裡的“兩儀”同樣指天和地，也就是陰和陽。
而在“太極”之前，還有“無極”之說。在太極中，陰中有陽，陽中有陰，但陰陽分明；“無極”則不然，“無極”為“太極”之母，“無極”中同樣蘊含陰陽二氣，但卻融為一體。易學觀點普遍認為
“無極”的這種陰陽融合狀態與蘊含的無窮能量，即為宇宙形成的奧秘所在；
這也成為《易經》中最本質的宇宙觀，
而這個“無極”，便是宇宙形成之初的大混沌狀態。
“無極”演化為“太極”後，才有了天地陰陽之分，才有了人和世間萬物。
這個“無極”，就是“道”。
作為將《易》發揚光大的道家經典之開山之作《道德經》，最為有力的論述莫過於“道生一，一生二，二生三，三生萬物”；道，無極；一，太極；二，陰陽、天地；於是萬物生化。這在後來的《說文解字》中，用一句話精闢地陳述了“道”的這種概念：
“惟初太極，道立於一，造分天地，化成萬物。”
科學之“道”
俗語說“小雞不尿尿，各有各的道”，科學之中亦有“道”。
在科學領域最早悟道的，《物種起源》的作者達爾文算一個，認為人類由猿進化而來；進化論一直秉持人是在漫長的宇宙長河中由有機物再到單細胞，再到多細胞，再到水生、兩棲、陸生，之中不斷有新的物種“突變”分化出去；人，幸運的進化成了人。但，為什麼一直找不出介於人和猿中間的物種？試圖尋找問題答案的，似乎仍在路上。
而另一個值得注意的事實是，世界上很多偉大的科學家在晚年的時候都不再崇尚科學，將生命餘輝用於研究神學；這些人偉大的科學家有牛頓、愛因斯坦、伽利略、哥白尼……另一項很有意思的統計表明，在近300年間，那些卓有成效的科學家，信神者的比例為92。4%。
難道科學的盡頭真的是神學？這可能是道家領域和科學領域需要合力才能研究明白的問題。
宇宙大爆炸之“道”
這也是現代宇宙觀中最有說服力的一種理論，認為宇宙在138億年前由一個體積極小、質量極大的奇點爆炸而形成，甚至現在的無時無刻宇宙仍在爆炸之中。
但爆炸而成的這個宇宙，又是這麼的美輪美奐，又是這麼的遵循宇宙規律，各個星雲、星系之間的公轉和自轉是這麼的完美。是偶然麼？
那麼是否可以這樣發問：促成這個爆炸奇點的動力和能量是什麼？關注“道”的你，很自然就會想到，是“道”。從這個角度看，宇宙的起源，也就是天地的起源，就是所謂的“先天一氣”，《道德經》有云“穀神不死，是謂玄牝；玄牝之門，是謂天地根”。
這個“先天一氣”的“穀神”在推動著大到整個宇宙，小到地球萬事萬物的發展和執行規律，而人類當然不能排除在外。
微觀物理學之“道”
微觀物理學認為宇宙是由各種亞原子粒子構成的，這些粒子之間透過各自的力場互相吸引或排斥。說通俗點，微觀物理學認為宇宙所有的物質都是有極其微小的原子構成，而原子的質量可以輕到忽略不計；我們人體也是有不計其數的微觀原子堆砌而成。試想，如果事實果真如此，那螢幕前面100多斤的你怎麼解釋？
而原子怎麼能有思想呢？如果原子有思想，那躺在地上的石頭是否也具有思想，地球是否也有思想，那太陽系呢，星系呢，宇宙呢，是不是都有思想？
這個問題似乎又要回歸到“道”的最初詮釋。《道德經》開篇，除了說“道可道，非常道”之外，還說“故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。”道言，一切有生於無，因而此句正解應做
“要常常從虛無中觀察奧妙，常從實有中觀察行跡”
之解，而不是其他亂七八糟的解釋。
修道之悟道在先，無論從何種角度出發，宇宙都是從無到有的；悟道，自然要從“無”中去體悟。
再說另一種很有意思的天地起源的科學探索。如果你經常看科幻體裁電影的話，一定對全息攝影技術有個大概瞭解；甚至在不遠的將來，我們可以透過全息攝影實現親密對話。全息宇宙論認為任何我們可以感知的世界，可能就是一張無限大的全息攝影照片，並列舉了諸多具有說服力和想象力的實驗，旨在闡述
我們生活在一個全息影像世界。果真如此，我們的這個世界將是實實在在的幻影；我們所有的思想、行為，大概就如我們所操控的魔獸世界網遊裡的人物，並不知道有人在操控他。
實質，還是“道”，從無中來，在有中顯現。
科學的色彩似乎也愈加神秘，天地的玄機似乎越來越無法道出；而古老濃郁的佛教之言“一切有為法，如夢幻泡影”“諸法空相”“諸法無我”說的究竟是心性還是事實，更加撲朔迷離。
人間正道
同樣是老聃，在“道”的體悟上深不可測。“人法地、地法天、天法道、道法自然”的古老真言無時無刻在警醒和指導人們效法天道的真理；告誡後世，
人之行事應效法大地，大地行事又是效法和遵循天的，而天的行事又遵循大道，大道之道則遵循樸素的自然（即宇宙）。
可以這樣理解，我們生於天和地之間，天和地生於宇宙間，宇宙即自然。
《道經》在闡釋天道、人道，應做無，因此“常無，欲以觀其妙”；《德經》在教化世間如何修行無形的“道”，體現在行為、思想，是“道”的表現形式，應做有，因此“常有，欲以觀其徼”。
尊重自然規律，便是修行人；崇尚並遵循自然之道，便是有德之人。所謂“人定勝天”，不過聊以自慰。天，還在你頭上；地，還在你腳下；山，還在那矗立；無論你活著還是死了。按照上面所說，
設想如果萬物都有思想，地球和自然當然不可例外；
如若違背天道，即違背自然，自然也要遵循其生存之道，會和你一樣趨利避害，本能的反抗而求以生存，
惡報可能緩緩而至，但惡果卻可以摧毀阻擋在它面前的一切事物。
這也是為何修行、修道、養生之高人，為何講究納天地之靈氣的核心要義，他們稱之為“天人合一”“人道一體”。
悟道，悟道，境界最高的道，應是自然之道；自然之道通，萬物之道通；萬物之道通，人之道通。是以開悟，而有預見之明。
說了這麼多，不知道你是不是有點“上道”了。
