有人說。學練太極拳入門容易、深造難。不能達到養生入道，其根本原因是什麼呢？習太極拳者，不能深造，不能達到健身養生入道主要原因就在於，在整個習練過程，都缺乏透徹明瞭的真宗道理作指導，徒在形式上下功夫。
今人練太極拳時，都只是在強調執著於形體上，執著追求形象太多，太細緻，不管是外形上的還是內在的執著刻意追求，如；含胸拔背、松腰、沉肩、墜肘、分虛實、用意不用力、上下相隨、內外相合、相連不斷、動中求靜，均勻速度等，拳架、姿勢、軀千、四肢，運動趨向，或許再有內氣上的追求，以意導氣、等等，真要完美做到，可以說極不容易掌握。
全身上下、內外，都按照各種要求來看，動作、姿勢、套路，是向外學來的或是用意識導引出來的，形神已經脫節，精神做了軀體的奴僕，精神不能專一，神不守舍，神散氣散。由於練功的方式方法是“本末倒置”而完全違背了道家修煉真宗及武學真諦“道法自然”“無為而治”之理，由於練功達不到“忘我”這樣就是著在了，佛家修持者忌諱的“執我色相”上面了。按現在中國普及在社會上的這種太極拳練法，完全執著地追塑形象、形式的，太極拳套路練下去，將永遠不能，無法達到“物我兩相忘，有形歸無跡”的境界，沒有練出毛病來，就值得慶幸了。
不能長“功力”其根本原因，是練拳人扔不掉“有為法”，抱死了“有形有相”的東西。俗話說：師傅領進門，修行在個人。此言確實不假。因為，太極拳套路演練的方法，是初學入門有為的方法，此方法是人為的刻意模仿別人的，所以叫為法，為法是二法，所以就叫“有為法”。有為法應當是一種引渡的手段，引渡入門之後，再提高升華，就必須放棄這方法，用聽其自然而無所作為之法，也就是不再用人為的任何一種手段，把這種法叫“無為法”，“無為法”是真法，所以古聖先賢說：“起心即是妄，有二即非真”。因此，就把“有為法”叫作二法，又管“無為法”叫不二之法。這個二法次於真法，若總執著於有為法不放者，不僅不能深造，反而會執著出偏差來的。練功者不認自本心，識自本性，難入無為。也就如同人藉助於渡船過河，開始坐船過渡是必然的手段，但是，當船己經渡到了彼岸而過河者卻不願下船，而是死守在船上，那麼此人就不能登上彼岸。故而必知；法為身心設，法出心身中，學法要舍法，迷法把已蒙。
當前極為普及的太極拳運動形式不管老少男女，身體狀況如何、千篇一律用同樣的速度，劃劃摸摸做同樣的動作不符合自然之道，等於千萬個人同吃一個藥方之藥，不論對症不對症。從心理狀態上分析，習練人按葫蘆畫瓢，思想意識被束服，身心固鎖，實練中不能自主，更沒有自由與自然。這樣身心被固定的方法與套路固定模式所束縛，壓制了人的天賦本能，把練拳者培訓成了沒有自主權的機器人。自我身心外學之手段，是來至他人的身心產物，屬於外家功。外家功移至自我本身，均屬消耗自我身心之能量，皆不能從自我身心本質上得到增長，只是有為的體力運動。練拳者練的僅是身體動作和意識，整個操練比劃過程期間皆是散氣耗神的過程，精神不自在、不自如，精神執著於動作或氣感上，捨本求未而導致了體累神消。再有練拳者操練過程只做有形有相的固定動作套路，未能觸及固本培元、獨立守神、心靈脩繕、增智開慧、正心修身、虛無體道與返樸歸真的修行理念。依照如今社會上正在廣泛普及的太極拳所教所練的方式方法，創傳人張三丰祖師所說的：“太極拳實乃入道之基”。這種真正體現太極文化靈魂，並且讓中國人引以為榮的，在東方有悠久歷史和有博大精深傳統文化內涵的“天人合一”理念有任何關係嗎？這是否是在指導與規定上有著誤區和盲區？這是一個極其重要的問題。
偈曰： 一切有為法，不是自在心。心中若有法，何談淨六根？老子曾經把他們分為上中下三等人，如是說；清靜無為的真常之道，視之不見，聽之不聞，搏之不得，空洞虛無，至極微妙，完全不同於凡見的萬事萬物。天性純全，未被後天機智情慾鑿喪的上等之士聞之，必能領悟其奧妙，躬身以行。天性半備的中等之士聞此道，雖能略知其中奧妙但較膚淺，半信半疑，因而若行若止，顧慮重重。下等之士，其天性全被七情六慾，酒色財氣、機智巧詐而蒙敝，不知進道修德，不知修真煉性，只求貪享世味，追遂名利，其心其行，背道而馳。因而，他們聞知恬淡無為的大道，根本不屑一顧，甚至嗤之以鼻，哈哈大笑。如果不被這般人嗤笑，就不足以顯示它的重大意義了。無論學什麼，目標與目地的確定，也就決定了你將所達至的層次與境界。不過習練中國功夫，切誤忽視了我國中醫鉅著《黃帝內經》所說的：恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。獨立守神的真言。千萬不要以為名人說的都正確，現時代的名人多有不明的，有的是用錢買的名兒。自己該多動動腦筋，需看是否符合道理，別聽吹鬍的大，別盲聽、盲信，什麼所謂的“大師”忽悠之言。說練太極拳就能強身健體、益壽延年。眼見耳聞，那些離心叛道的操練方法實則害已誤人。
