喝酒，南陽人應該學學洛陽

南陽人喝酒怎麼樣，可以看看上海外國語大學法學院張海斌教授之名文《南陽歸來不喝酒》，那個感受，可以說品評致極。到南陽出了趟差，沒想到貴地如此飲酒，可謂驚魂未定，入骨三分！正如其文中所述：能活著回來，實屬萬幸！可見，南陽酒風不俗呀！

南陽人善飲，這是眾所周知的。南陽人不但善飲，而且善勸，其勸酒的水準達到了一種藝術的高度，駸駸乎已形成一套精緻且精湛的技藝了。這種技藝只有親臨南陽並親炙其味的人，才能窺其纖毫，併為之嘆為觀止。

南陽人飲酒

其實南陽人喝酒，無非就是提、敬、碰三種，別無多裁。現在不同先前了，過去酒珍，都與貴客飲了，主人乃至家舍皆不多沾，重在勸和省，以彰明好客之禮。如今的酒場貫例，一般為：主賓依次落座後，由東家率先提酒。提酒，就是東家提意先飲幾杯酒，算是熱場。第一杯主陪先提，為今日之酒事，共襄勝舉一杯。大家不分主賓共同站起乾杯。第二杯是二陪提，為某一事或某一人或某種心情，大家再共乾一杯。第三杯一般由主人提，點明此宴的重點、原因、深情等，由大家共同乾杯。此為提酒三巡。也有四巡，五巡，根據場合的大小、人數的多少，主方會安排代表依次提酒，以表祝賀。最後才由主人提酒，具有總結之意。當然，四巡，五巡等，要放在主人提酒之前。

主人提酒後，才開展第二華章，即敬酒。由主人安排手下陪酒者，依次為客人們敬酒。敬酒者，要先自飲三杯或四杯或六杯，然後開始給賓客逐一敬酒。一般遵循“多喝少倒”的原則，有的飲三敬二，此為“好事成雙”；有的飲四敬三，此為“三羊開泰”；有的飲六敬四，此為“四季來財”，反正每位賓客喝的都比敬酒者少，如果敬酒者想要加深一點印象或增進一下雙方感情，會在敬最後一杯時，自倒一杯，然後與賓客碰杯共飲！接著按主次一直敬下去，直至完成一圈的任務。主人安排人依次敬酒，而自己會在最後壓軸敬酒。如此招式，狂轟濫炸，讓來賓避而不及，非得喝好為止！

敬酒後的第三部分，是為碰酒，經過誠心誠意的提酒、敬酒程式，相信會喝酒的，量都差不多了，剩下的都是能飲者自由發揮的時間。兩方或鄰座、或新友之間，可以互為碰飲，酒量相等，杯數相同，公平公正。旨在增進感情，以示友好。當然，善飲者，還會搞點文藝節目或找些樂趣，比如划拳猜枚，老虎槓子，數來寶，猜樸克牌等，一則放鬆一下緊張的飲酒流程，二則活躍一下飲酒的氛圍。

洛陽人飲酒

洛陽人酒風怎麼系？感覺河南人喝酒個個都不瓤差！雖然沒有親歷現代洛陽人喝酒，但古時洛陽人飲酒是非常有名的！你想呀，“何以解憂？唯有杜康。”洛陽的杜康酒早在三國時代已被曹操《短歌行》吹得神乎其神，那飲酒之風絕對與南陽不是一個級別，文人騷客，借酒抒懷，甚囂塵上。

最有名的就是魏晉的“竹林七賢”，主要有嵇康、阮籍、山濤、向秀、劉伶、王戎及阮咸等七人。據說這七人的出身、地位差異很大，只所以能夠成為好友，是因為他們有著一個共同的興趣就是飲酒，而且飲出了範兒，後世稱這種範兒為“魏晉風度”。阮籍在那個時代算是“高富帥”。他本來在司馬昭身邊任職，聽說步兵營裡有個廚子善於釀酒，而且藏著300罈好酒，就向司馬昭請求去當步兵校尉。步兵校尉是個閒差，阮籍的酣醉人生從此開啟，直至於死。據說，有一次阮籍喝醉後，躺在酒館的美女老闆娘身邊，但老闆娘並不在意，因為她知道阮籍只是單純想找個地方睡覺。其實阮籍不是真醉，而是以醉酒掩蓋其謹慎避禍的態度，要知道司馬昭之心，那是路人皆知！

再說劉伶，他的地位在“七賢”中最低，只是個“洛漂”。在洛陽當了一段時間公務員之後，劉伶覺得人生就這樣太無趣。於是他告別了公務員生涯，坐著鹿拉的車，懷裡抱著酒罈，車後跟著一個僕人，僕人肩上扛著一把鐵鍬，到全國各地去遊歷尋醉。僕人之所以扛著鐵鍬跟著劉伶，是因為他告訴僕人：“如果我醉死了，你就地把我掩埋了吧。”劉伶雖然有酒醉後脫光衣服的不雅行為，但從不會出去裸奔。有一次劉伶醉後和人起了爭執，對方要打他，他沒有藉著酒勁挑釁，反而說“我太瘦了，你打我會硌到你的手的”，對方聽了哈哈大笑，放開了他。

“竹林七賢”個個嗜酒如命，並非爛醉如泥的酒鬼，只是鬱郁不得志，所以才去追求醉酒後的那種灑脫，既沒有耍酒瘋，也沒有任何失禮的地方，這就是“魏晉風度”。

到了唐代，洛陽又出現了一個“香山九老”。“詩魔”白居易晚年曾一度隱居在洛陽龍門山，當時因為朝廷腐敗，胡杲、吉旼、劉貞、鄭據、盧貞、張渾、李元爽、禪僧如滿，八位耆老齊聚洛陽，與白居易結成“九老會”。他們志趣相投的九位老人，退身隱居，遠離世俗，忘情山水，耽於清淡。白居易為了紀念這樣的集會，曾請畫師將九老及當時的活動描繪下來，這就是“香山九老圖”的由來。後人思慕這段風雅韻事，因而產生了許多描繪老賢者們燕集的作品。

“空門寂靜老夫閒，伴鳥隨雲往復還。家釀滿瓶書滿架，半移生計入香山。”

白居易這首《香山寺二絕》，正是自己及友人悠閒隱逸生活的真實寫照。九老隱居的香山，與舉世聞名的龍門石窟伊水相望。集結“香山九老會”那年，白居易已是74歲高齡。傳說詩人晚年冷淡仕途，“停宮致仕”後更加忘情于山水之間，賞玩泉石風月。因為貪戀香山寺的清幽，詩人常住寺內，坐禪聽經，自號“香山居士”，並把這裡作為自己最終的歸宿。

在儒家思想的長期影響下，中國古代文人歷來崇尚所謂“窮者獨善其身，達者兼濟天下”的人生態度。但封建統治的桎梏，也促使一些心灰意冷而又不願隨波逐流的文人士大夫，終於放棄了“兼濟天下”的理想退身出世，轉而投入大自然的懷抱。於是，隱山遁水便成為中國歷史上一種具有恆久魅力的文化行為，也給自然山水打上了濃厚的人文印記。

無獨有偶，北宋神宗年間，名相富弼因反對“王安石變法”，拒不執行青苗法。所以被貶為司空、韓國公致仕，稱疾辭官，退居洛陽，賦閒在家。像這樣的“老領導”一旦歸隱在家，一個人會很苦悶，少不了會聯絡一下當朝的其他高官，他們的命運其實也並不太好，都是因反對“王安石變法”，提前過上了“退休生活”。元豐五年（1082年），富弼和他的好朋友文彥博取得了聯絡後，二人見面後商量，準備搞個派對，把些當時賦閒在家的洛陽老幹部，都叫到一塊，喝酒聊天、聯絡感情，豐富一下孤獨的“退休生活”。

於是，兩人分頭張羅，一共邀約了13個人參加聚會。這13人中，年紀最大的是富弼，79歲，其次是他的老朋友文彥博77歲。年紀最小的是司馬光，63歲，他當時還沒退休，以端明殿學士兼翰林侍讀學士的閒職在洛陽編寫《資治通鑑》，他也反對王安石變法。正因為這些人政見一致，趣味相投，能詩能文，聊起天來有共同話題，所以這13個人一拍即合，後取名“洛陽耆英會”，隔三差五的喝酒聚會。