星雲大師寬心：我找到了

希遷和尚10多歲就到曹溪，拜六祖慧能大師為師。不久六祖即將入滅，希遷問：“您入滅後，弟子依靠誰呢？”“尋思去！“六祖回答。

此後，希遷日日深思、打坐、參禪，有位長老見了，覺得奇怪，問道：”怎麼你老是沉思、打坐呢？“”師父入滅前曾吩咐我要尋思去啊！“

長老笑道：”師父是告訴你，在青原山有一位師兄，名‘行思’，要你參訪師兄去！“

於是希遷到了青原山，行思見希遷前來，問道：”從哪裡來？“

”從曹溪來！“這一句話很要緊，等於是告訴行思說：我從師父那裡來，你便是我的師兄。

”你得什麼來？“行思又問。

”未到曹溪也未失！“希遷答。

”既未得到什麼，又何須到曹溪白走一趟呢？“

”但是，假如未至曹溪，又怎能知道自己未曾失去什麼呢？“

這是一則充滿禪機的公案，如今提起還引人深思。記得幾年前，臺北公共汽車的車壁上曾經貼有一則廣告，上寫”我找到了！“這麼一句。我找到了！我找到了什麼呢？

首先，我想應該是找到宇宙人生的真理。什麼是宇宙人生的真理呢？在佛教中凡被稱為真理的，都必須具備有三種條件：第一，普遍如是；第二，本來如是；第三，必然如是。

舉個例子說，我會死，你也會死，人人都會死，古今中外的人有生都會有死，所以生死無常，合於普遍如是、本來如是、必然如是，因為生死無常就是世間的真理。就佛教因果論來說，什麼因就招什麼果，也是如此。因果遍於一切事理，因果便是真理。再如，為什麼要吃飯呢？因為肚子餓。為什麼要睡覺呢？因為疲倦。吃飯的結果，是飽了；睡覺的結果，是恢復精神了。連這最平常的吃飯、睡覺都在因果中，由此可見因果的普遍性、本來性、必然性。

佛教裡的真理究竟是什麼呢？

比如業感。人生之所以生生不息、輪迴不休，乃是由於起惑、造業、受報的結果。人之所以有榮華富貴與貧賤困頓之差，也都是由於受到自業牽制的結果。並非什麼神明所能賜與及主宰，真正能掌握命運的完全是我們自己。業的價值便是自己的行為決定一切。業的意義是非常自由平等的，一切都是自作自受，誰也改變不了。釋迦牟尼佛當初在菩提樹下的金剛座上所徹悟的宇宙人生真理，便是覺悟了生命的輪迴，體證了”生命隨業在流轉“、”維繫生命的力量是業力“。

比如因緣。佛陀悟道，悟了什麼道呢？是覺悟了宇宙人生，一切都在因緣、緣起當中。宇宙中的萬法都仗緣而生起，一切法不能獨自存在，有其一定相互存在的關係。我們生存世間，在每一天的生活中都要感謝因緣。譬如每餐所吃的飯來自於商人販賣的米，商人販賣的米又來自於農夫的耕種，農夫所播下禾苗種則需依賴陽光、空氣、雨水、肥料……如此等等因緣的集合，才能成長！從這一粒小小的米中就包含了那麼多人的血汗辛勞、那麼多種的因緣條件，可知來之不易，難道我們不應為此而感謝嗎？我們要搭車，要有司機的駕駛；要看電視，要有演藝人員的表演……宇宙之間事事物物皆是由因緣才能相互依存的，所以任何事物都值得我們銘謝再三！但是，因緣觀不是知識論辯的範圍之內，因緣必須要從修證中才能真正地體驗，才能真正地了悟。

比如空性。一提到”空“，人們就會想到”四大皆空“，然而”四大皆空“還是”有“，有什麼呢？有”空“的觀念！

其次，我想應該找到大我的人生。光是為了自己，光是為了個人的物質生活庸庸碌碌地穿衣吃飯，如同衣架飯桶一樣的人生就太沒有意義了！所以要找到大我的人生，把我們的生命和一切眾生相應成為一個共同的生命；把我們的生命擴大到世間之上，到處都有我們的生命，所謂”豎窮三際，橫遍十方“，到處都是我們的人生。我們若能把自私小我的藩籬拆除，則那光明朗朗的世界就能展現在眼前——男女老少無所差別，你與我與他與所有的人都是一樣。我們生命的本體是一而不二，就算死亡來臨也只死了肉體，死不了永恆的真我。

當衣服破了，可換套新的衣服；身體壞了，同樣可換個新的色身。這道理雖然相同，但當”我“搬家時，由於業力的不同，因而有住體面的高樓大廈與微賤的茅舍矮屋之差。唯生命的價值是不二不異。

懂了以上的道理，就能感到人生前途的無限光明，就能對未來的生命生起無窮的希望。這便是學佛給我們的真正受益。我們若能進一步追尋到佛法的真理，則更能感受到青青翠竹、綠色楊柳無非如來法身，潺潺流水、鳥啼鶯叫皆是如來說法。此所謂”溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身“是也。從前的禪師們有些聞打鐵而開悟，有些見花落花開而見道，也是十分自然的事了。