明朝有一個讀書人叫張畏巖，他年輕的時候就已經很有文采，寫文章寫得很好，也小有名氣。有一次他參加鄉試，考舉人，結果榜揭出來以後，發現榜上無名。他非常的氣憤，於是就大罵考試的主考官，說他是有眼無珠，寫文章這麼好，你怎麼都沒看上？正在他罵的時候，旁邊站著一位老道人，笑眯眯地看著他，好像看馬戲團演戲似的。張畏巖看見道者這樣一副態度，心裡越發氣憤，就遷怒於這位道人。道士就說：相公你的文章一定寫得不好。張畏巖聽了之後，更加氣憤了：你也是瞎了眼，你沒看過我的文章，怎麼就說我寫的文章不好？道士說：我只聽說寫文章最關鍵的是要心平氣和這四個字。像你這樣心不平、氣不和，文章怎麼能寫得好？張畏巖聽了這幾句話之後，覺得很有道理，古代的讀書人都很講道理，你把道理給他講出來，他明白後就屈服了，氣焰也就隨之下去了。然後張畏巖就向這位道士請教，如何能將文章寫好，如何能考上功名？道士講：中不中、考不考得上全在命。你有這個命，你就考得上，你沒這個命，你文章雖然寫得好，也沒用，你是要轉變自己。張畏巖聽道士這樣一說，有點不明白，他又問：既然是由命定的，怎麼可能轉變？道士接著講，這是一個很深的道理，道者說：造命者天，立命者我，力行善事，廣積陰德，何福不可求哉？這說明雖然有命運，但是立命之人，不是老天爺，是我自己，我自己掌握自己的命運。怎麼樣得好命運呢？力行善事，廣積陰德，你的福多了，哪能說福報求不來，想得功名富貴都能得到。張畏巖又說：哎呀，你說做善事是好，但是我是一介貧窮的書生，沒有錢，要做善事都很難。道士說：善事、陰德都是我們心造的。只要有這顆心，常常都為善，起善心，起善念，自然就是功德無量。比如說謙虛，這是一種美德，它又不費錢，你剛才考不中，在這裡大罵考官，說他是有眼無珠，你這不是等於損了陰德嗎？為什麼不好好反省自己？自己德行不夠，沒有這個福分，所以儘管好文章，也考不中，沒這個福報。張畏巖聽道士這樣一說，明白了，知道原來“行有不得、反求諸己“，君子首重修養德行。
如同射箭一樣，你這個箭要射不中，你會不會說，這個箭是哪個廠家生產的？品質這麼差。這個弓是哪個地方出產的？怎麼這麼差，害得我射不中。真正有理智的人，絕對不會這樣的抱怨。他只會抱怨自己，因為射箭的功夫不夠，所以射不中靶心。這就是行有不得、反求諸己。當張畏巖明白這個道理以後，他回去每天護持自己的念頭，絲毫不動惡念，逐漸增長德行。別人批評、責備都能夠順承，“父母責、須順承“，他做得很好，果然三年以後，張畏巖考上了舉人。
