四無量心就是：慈、悲、喜、舍。
佛教是要面對現實的，是要解決問題的，是要結緣的，是要踐行慈悲喜捨的，如此才使佛教有生命力。
四無量心是什麼意思呢？
1、慈
慈能與樂，學佛應該是：我的存在，應該讓人感覺到：透過現實的快樂，直至佛法解脫的快樂。
2、悲
悲是不忍，悲能拔苦：佛教徒的菩薩行，應當與人同憂，不忍眾生苦，感同身受。梁啟超先生理解的慈悲就是：與人同喜，與人同憂。
只是說來容易做來難。因為社會的一般情況下：別人高興了，我們的心裡難免不舒服，羨慕嫉妒恨的事情實在太多了。這就是消化不良。可見，有一種倒黴不是因為我們做錯了什麼，而是因為我們的優秀，所以別人就會不舒服。
我們要去考慮別人，不要因為“我有理”，就可以理直氣壯，乃至於任性、囂張。當一個人有理的時候，如果大家不喜歡他，那麼他還是要麻煩的。
作為佛教徒，別人高興時我們去隨喜功德，是一件不容易的事情；別人倒黴時我們不幸災樂禍，也是一件不容易的事情。別說我們能夠幫助別人多少忙，人性的弱點每個人都有，雖然都有成佛的可能性，但是成佛分明是一個漫長的福慧積累過程。
3、喜
佛教有喜樂的性格，有歡喜的精神，就是所謂的喜無量。只是佛法的歡喜，是要我們從法喜、禪悅、真理中去體會內心的解脫自在和安樂。
4、舍
學習佛法的過程中，真正地去幫助別人，真正地能夠付出的人，不是語言的表白。“生不帶來，死不帶去”，這句話誰都會講，社會人也會這麼說；可是還有關於“善財難捨，善門難開”的觀念，所以真正的幫助別人，實在不容易。
我們要把這四個內容——慈、悲、喜、舍四無量心，做到實處，在生活中去證明自己的言行一致。
當別人需要我們的時候，我們力所能及地出現、擔當。如果只是麻木不仁、無所作為、無所事事，甚至還要去尋找藉口，那肯定是口是心非。於是，我們更不能說了之後沒有內容，應該就是空談誤國。
如果大家都在說假話、空話、套話、廢話，這當然是可怕的信仰。我們不必管別人如何，應該把自己管理好。如果說自己有信仰而沒有內容，甚至讓別人懷疑、反感、討厭，那麼就應該是可怕的。其實每個人都在表法，我一直在強調：你不代表你，我不代表我。
佛教所說的人生是苦，目的是出離心的境界。
佛教說人生是苦，為什麼說人生是苦？因為我們要解脫煩惱和生死輪迴。如果只是強調苦而沒有解脫，必然有後遺症，大家都會因此抱怨：苦啊，苦啊。抱怨有什麼用呢？我們需要面對而去轉化，要去改變苦的困擾。
不是逃避，不是放棄，也不是躲避，更不是不擔當。
因為我們明白，一切法無常、無我，都不可靠，所以要學會去消化和轉化。
佛教是犧牲、奉獻的信仰。我們除了要有憂患意識和出離心，還要利益眾生。因為只有利益眾生，所以才能利益自己。
聽說寶陀寺馬上要做水陸法會，大家要知道，佛教的水陸法會和所有的佛事，都要透過施食、迴向，從而作為學佛實踐的下手處。為什麼呢？因為利益別人才能利益自己，才能去消化、轉化、淡化我們對於煩惱和生死的執著。
這種辯證法，我們要去認識和實踐。如果我們一旦認識並行動，就應該是平衡的，應該沒有感覺自己吃虧了，也應該沒有感覺自己佔便宜了。這樣的時候，就是佛教最好的感悟。
可見四無量心，我們要用行為去證明：在現實中學會結緣，學會幫助別人，而不僅僅是說教。我們要有實際的內容。只有這樣，我們的學佛才會有說服力。
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