顛覆執念的“助產術”
有個名叫蘇格拉底的人，會不分地點場合問青少年“什麼是正義”“什麼是良善”之類的問題。他就宛如深夜酒吧裡的醉漢一樣，令人莫名其妙。
其實他是刻意這麼做的，他的這種做法也被叫作“助產術”，他只提出問題，並不強加給對方特定觀念，不過他會執拗地追問：“那是為什麼？”“到底是什麼？”結果就暴露出被問者的“無知之知”。
沒錯！正是被窮追猛打後，暴露自己其實什麼都不懂的事實。但這可不是蘇格拉底在使壞喔！他只是認為，每個人的內心深處都知曉何謂對錯。因此，在問答之中，內心的真實自然就會慢慢浮現。
我們來做個假設好了！現在有個人主張：“和受害者相比，加害者其實並沒有損失。”以現代人的觀點來說，可能會同意這種見解。騙子（加害者）和被騙者（受害者）比起來，騙子的損失較小；與被霸凌的人（受害者）相比，霸凌者（加害者）一點損失也沒有。
然而，蘇格拉底卻質疑這個論點，他說：“加害者是否比受害者更讓人覺得邪惡？”大概誰都會說“那是當然的”，蘇格拉底又繼續追問：“既然加害者比被害者更邪惡，那加害者內心不是更痛苦嗎？”此時，我們恐怕也只能回答“是”了。
做壞事的雖是加害者，但因內心會受到譴責，反而變成受害者。這樣，便引匯出“做壞事是醜陋的，所以加害者更痛苦”的結論，藉此就打破了人們最初那種“與受害者相較，做壞事的人毫無損失”的“執念”了，這就是所謂的“助產術”。
連續提問即為哲學思考
蘇格拉底認為人類最重要的是“靈魂”，只要琢磨、修煉“靈魂”，就能變成“美好的人”“良善的人”。但當年與現在或許沒有太大差別，大多數的古希臘人都一味認定要獲得財富、名譽和權力，才能成為“美好的人”“良善的人”。其實，這種“獲得財富、名譽與權力才對”的想法，可能只是一種偏執而已。
不過，當人在“堅守某種信念”時，並不會注意到自己的“一廂情願”。即使是現在，也可能發生以下這樣的事。比如有人天花亂墜地講：“做這個生意一定會大賺。”“投資股票肯定能致富。”而聽到的人也深信不疑，認為“這麼做肯定能大賺一筆”。不料，之後的人生卻是一敗塗地……
遇到這種情況時，就可用蘇格拉底推薦的“自問自答法”。但那並非與他人進行實際溝通，而是與自己的內心對話。首先，選一個自己深信不疑的“執念”，再徹底地自我追問：“這真的正確嗎？”“那樣果真良善嗎？”諸如此類，如此就會發現“執念”等於“無知”。
瞭解更多經典哲學思想，盡在——
