生與死的分類邊界，難道也不夠清晰嗎？| 分類的迷思 第三篇
這是
桔梗
在“
談判思維
”的第
655
篇推文。
全文共
3557
字，閱讀大約需要
3
分鐘。
1 引言
亞里士多德
在2500年前，提出了“分類”的概念；
他強調“分類”的兩個基本特性是，
一，界限清晰，黑白分明；不能似是而非；
比如，“有生命”的，屬於一個分類，那麼“無生命”的，就屬於另一個分類；
就好像，貓Vs凳子，“有生命”Vs“無生命”，界限清楚，毫不模糊。
二，屬於同一個分類的成員，擁有一系列“必要”的共同屬性，這些屬性都是成為這個分類的必要條件，缺一不可；
這聽上去也說得通，我們嘗試分類的時候，不就是在尋找共同點作為依據，來區分不同類別嗎？
更重要的是，這些“屬性”是可以被我們的語言所清晰描述的；
這也好理解，如果某個“屬性”不能被清晰描述，那怎麼依據它來幫助我們分類呢？
作為“分類”的鼻祖，
亞里士多德
的定義一直被用來幫助我們分類並理解這個世界。
直到奧地利哲學家，
維特根斯坦
提出了質疑；
維特根斯坦
認為，同一個“分類”的成員，僅僅是具有“家族相似性”的特徵，並沒有辦法用語言清晰定義這些屬性。
啥？
這如何理解？
維特根斯坦
舉了一個經典的例子，他說，
請嘗試思考“遊戲”（Game）這個詞，我們都知道“遊戲”是什麼，紙牌遊戲，棋類遊戲，球類遊戲，兒童遊戲，這些都是我們能瞬間理解的含義，但你就是無法用語言去清晰、準確、毫不含糊地歸納和定義出他們的共同屬性。
讀者你如果感興趣，不妨嘗試思考一下，“遊戲”這個分類概念該如何定義。
一個人用雙手來“翻繩”，兩個人相互划拳，三個人在自駕遊時“成語接龍”……
這些都和紙牌、棋、球一樣，都是某種遊戲，可它們的共同屬性是什麼？
是“娛樂”嗎？
那看電影也是娛樂，它顯然不算做遊戲啊。
那是“競技”嗎？
那一個人玩“翻繩”，也沒有人和你競技啊。
“遊戲”這個概念，似乎真的無法清晰用語言來歸納和定義。
但有意思的是，這並不妨礙我們判斷一件事屬不屬於“遊戲”。
我們的大腦就是簡單地知道，這個分類該是什麼樣子的。
或者說，
儘管我們無法“精確”地描述某個分類的界限，但我們就是“模糊”地明白這個界限在哪裡。
如果是這樣，那麼剛才“有生命”和“無生命”的分類定義，也是模糊的嗎？
“生”和“死”的界限，難道還不夠清晰嗎？
2 生與死的邊界
我們依然在“
分類的迷思
”這個系列推文中，它的思維方式啟發自牛津大學的實驗心理學研究。
這也是“
模糊談判論
”的第二個系列推文；
我們在第一個系列裡，簡單地打開了一個複雜的話題，“分類”；
人，是透過“分類”來認識這個世界的。
但“分類”也給我們帶來了一些問題，比如，分類的邊界。
因為邊界，決定了“分類”是精確的，還是模糊的。
我們真的知道一個分類的邊界在哪裡嗎？
如果你是一個不喜歡打破砂鍋問到底的人，也許你會說，
知不知道邊界在哪裡，很重要嗎？“遊戲”的定義說不明白，很重要嗎？
沒錯，確實如此，一個“遊戲”只是一個“遊戲”，是否可以清晰定義，對我們來說也許並不重要。
我們不妨做一個更形象的比喻，就好比在網球遊戲裡，“界內球”和“界外球”的分類；
判斷“界內球”的依據，就是由裁判來看這個球是否壓線；
這裡的“壓線”指的是，即使球看上去已經在界外，但只要它壓線了，就還屬於界內。
那這個球到底壓沒壓線，壓了幾毫米？如何清晰區分？
這隻能由裁判來模糊判斷，哪怕是根據賽後的影片。
就算“模糊”的判斷錯誤了，這也不過是一場網球的一次得分而已，有什麼大不了的。
但如果壓的線，是“生與死”的線呢？
這樣的邊界，對人類來說，總算重要了吧？
3 死的邊界
想象一下，一個受到嚴重傷害的罹難者，躺在醫院重症監護室的床上，陷入昏迷；
連續三個月過去，他始終沒有任何意識，完全依靠裝置儀器來維持生命，他還算作是“活著”的嗎？
當然，醫學上還有“植物人”和“腦死亡”的判別，在此我們不做討論；
但別忘了，他還是一個受害者，對他造成傷害的人，應該算作“傷害罪”還是“謀殺罪”？
1989年4月15日，英國謝菲爾德希爾斯堡體育館，發生了一場災難。
由於組織秩序混亂，負責治安的警察沒有給予必要的疏導，致使5000人同時湧入同一個看臺，造成嚴重踩踏事故；
最終造成96人喪生，200多人受傷。
這場慘案的事故追責，直至2016年4月，才被英國高等法院陪審團裁定；
認責為，南約克郡警官，
大衛-達肯菲爾德
，翫忽職守，組織不力，使得95名球迷“非法致死”。
等等，不是有96人喪生嗎？怎麼罪名裡只有95人？
因為，這第96位罹難者，是在醫院重度昏迷超過了四年後才死亡；
當時英國的法律規定，只有在受到傷害後一年零一天（366天）內死亡的受害者，才能把“死亡”算做這場傷害的直接結果，否則只能算作重傷。
而昏迷四年後才死亡的這名罹難者，無法計算在大衛-達肯菲爾德的罪名裡。
對於這第96名受害者來說，難道他的死不是大衛的錯嗎？
他的家人該如何理解這一裁定？
讓我們假設一個更讓人頭疼的情況，如果一個受害昏迷的罹難者是在昏迷的第367天死亡，那實施犯罪的人就能獲得更輕的懲罰？
或者說，如果他能早一天嚥氣，反而能伸張正義？
如果更“精確”一點（或者應該說“更較真”），他是昏迷了366天零一秒呢？
這一秒鐘的區別，對一個躺在病床上昏迷的罹難者來說，毫無區別，他的生死，也不會因為這一秒鐘而產生變數；
但是，法律、正義、道德，卻在這一根非常細微的“邊界線”上，差之毫釐，謬以千里。
“死”的邊界，似乎模糊了。
4 生的邊界
上面聊到是“死”的邊界，那“生”呢？
人的胚胎在發育多少天后才算是“生命”呢？
天主教認為，受精的那一個瞬間，生命就誕生了；
2500年前的
亞拉士多德
認為，如果是男孩，胚胎40天就算生命誕生，如果是女孩，胚胎90天就算生命誕生；
1967年的歐洲人認為，胚胎28周後，才算生命的誕生；
如今的英國人認為，胚胎24周後，就算生命的誕生；（因為24周開始，胚胎有大腦活動的跡象）
到底誰說得對？
宇宙的誕生，目前大致公認的說法，是那一個大爆炸（The Big Bang）的瞬間；
那生命的誕生呢？
它有沒有一個類似“大爆炸”的瞬間呢？
如果沒有，那麼如何界定“生”的邊界呢？
又或者說，
如果無法清晰界定，這重要嗎？
重要。
拿英國的法律來說，英國規定胚胎24周後，墮胎將違法；
這是否意味著，在婦科診所等待的孕婦中，那個懷孕23周零6天的女人，她的身體裡就不存在另一個“小生命”了？
而旁邊那個早受孕24小時的孕婦，就應該得到更多的尊重和待遇？
這是一個讓人頭疼的問題；
更讓人頭疼的是，
如果第一個女人的妊娠出現了問題，整個醫院的大夫費盡周折，卻沒法挽救這個23周的胚胎，這是否算作一個生命消失了？
而同時，第二個女人卻要求終止妊娠，醫院因為她的胚胎期超過了24周而拒絕了她，這又是否算作一個生命被挽救了？
2012年10月，31歲的印度女孩，
薩維塔-哈娜帕那瓦爾
（Savita Halappanavar），走進愛爾蘭的一家醫院，要求終止妊娠；
然而，在愛爾蘭這個天主教國家，墮胎是違法的；
薩維塔
有她的理由，她和她的丈夫來到愛爾蘭工作已經四年，期間曾經懷孕且流產了一次；
這一次受孕，薩維塔的子宮出現了嚴重的破裂；
但醫生在檢查後發現，胚胎能聽到心跳聲，因此拒絕終止妊娠的要求。
就這樣，
薩維塔
在醫院一直拖到了胚胎停止了心跳，但她卻因此感染上了敗血症，七天後，
薩維塔
因病死亡。
這件事引起了轟動，不僅在愛爾蘭國內，全世界各個國家都展開了激烈地討論，
即使母親的生命受到了威脅，也要保證妊娠持續下去嗎？女人自己的生命不是生命嗎？
2018年五月，愛爾蘭全國開始公投，建立新的法規，在一定條件下保護孕婦可以擁有墮胎的權力。
這在天主教國家是不可想象的。
5 模糊的智慧
讓我們換一個角度來看這個問題；
對我們的生命，有著很多類似的“分類”概念，比如，“中年”。
那有沒有任何一個清晰的邊界，或者瞬間，來定義什麼是中年？
某一個特定的歲數？特定的天數？特定的時刻？
砰的一聲，我們就從青年成為中年了？
沒有。
“中年”這個概念分類，是模糊的。
我們可以接受在這個分類上的模糊；
但遇到“生”和“死”的概念上，就不行。
因為它們面臨的問題，至關重要。
可問題是，即使它們至關重要，依然無法精確完成我們的要求，畫出那個滿意的邊界。
回到上一節
薩維塔
的故事裡，你非要在一個天主教的國家裡，去爭論，
到底在胚胎多少周結束他/她的生命，才算合法？
你無論如何也爭不贏。
“模糊談判論”在這裡，給了我們一線希望。
既然在“分類”的邊界上，我們做不到精確，不得不模糊，那麼我們就可以在“談判溝通”去解決問題時，來藉助“模糊化”的智慧；
德里大教區發言人，
多米尼爾-艾瑪努爾
神父，在印度斯坦時報上，充滿智慧地向天主教徒們，解釋了新透過的法律，
這個改變不應該被我們看作是結束任何生命，而是應該被看做是為了保護孩子母親的生命，而做出的必要努力！
如果你是“
談判思維
”的老讀者，你應該能馬上意識到，這名神父在運用“重塑”的談判技巧；
但同時，我們還應該意識到，這正是一種聰明的“模糊化”；
在那個模糊的分類邊界上，找到了談判的模糊智慧。
6小結
“分類”的精確和模糊，不再是一件顯而易見的事情。
尤其是當你在“什麼是生”，“什麼是死”的分類中產生迷思。
分類的迷思，還遠遠沒有結束。
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這裡是“
談判思維
”！
“分類的迷思 第三篇”
待續
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桔梗
