《論語》裡把知分為四種“生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，其斤民為下矣。‘’（季氏第十六）
我不滿於此句的常見白話理解。
船山先生在《讀四書大全說》裡大致這樣評論：
如果“知之”，和“學之”的‘‘之“是一樣所指。大概指洞見本源，概括萬理。那麼困而學之的之也一樣就不對了吧？學是“漸”學，在這裡變成了“頓“學了。
《史記》裡說黃帝”生而能言“大概過於神話了。人和禽獸的不同在於“知覺之有漸，寂然不動，待感而通也。”禽獸似乎都靠天性存活，幾乎沒有個體的差異。‘‘長而無以過”，“有天明而無己日月”。但人有天道，也有人道，去天道遠，而人道始持權也。人除了天賦，更加註重後天教育。耳目心思有輸入，聰明辨哳後輸出，再反思，就得到了智慧增長。所以說“生而知之者，不待學而能，是羔雛賢於野人，而野人員於君子矣。”因此“生而知之”另有深意。
“（知之），隨指所知之一端，而非先所不通之謂”。知不是全能全知，而是知某方面。”（生），則如其性之所發，已樂於其所欲知者而相取，於色用明，於聲用聰，於事物之幾一致其心思，早已符合深至而無所蔽。” 生對應死，不死為生。初生是生，壯年也是生，所以“生”不只是初生的意思。初生即知也不符合常識。對於某事某理的一個知，上是“生”，次是“學”。生而知之，（我認為）只是對某物略有天賦和天生的興趣而已。所謂“上”不是高一等，而是一個次第。“後人苦於上，次分生，學。乃不知上，次雲者，亦就夫知之難易遲速而言，因而不學，終於不知，斯為下爾。”上易次難，上速次遲。上的知是“性”，次的知是“理”。透過循名以學，率教以習，漸得條理。
以上是船山先生的高明之見。原文論證更加嚴密，並舉例說明。此說不同於其他學者的觀點，如朱子的解釋。也是對佛學裡過度看重先天，對儒學影響的一個迴應。但也有學者認為這是王夫之反對“生而知之‘′的先驗論，這就曲解了船山原義了。孔子一輩子強調字，更加沒有這種說法了。
所以，“生而知之”更加符合孔子原義的翻譯應該是：
有人愛智用覺,頓速不達;有人愛智用學,漸悟條理。
這樣理解再看其他相關本文就更加順暢了。比如：“或生而知之，或學知而之，或困而知之，及其知之一也。”《中庸》裡也強調了知其一端的觀點，並沒有分出高下。
一個“生而知之‘’就難以辨析了。如果總覺得《論語》雜亂無章，隻言片語，恐怕也沒有明白真義。吳老師對論語章節的經構分析，可以幫助達到真義。
《學而第一》，《為政第二》是個體，社會，政治的最高理想。《八佾第三》禮崩樂壞之現狀，《里仁第四》是求世良方。《公冶長第五》展現了一群如公冶長一般的君子態度。《雍也第六》君子南面的象。《述而第七》孔子的努力。《泰伯第八》讓天下的象。《子罕第九》利是怨，忠信對團隊長久。ㄍ鄉黨第十》君子儒行。《先進第十一》野人先進禮樂。《顏淵第十二）問仁。《子路第十三》問政。《憲問第十四》恥，底線。《衛靈公第十五》，《季氏第十六》，《陽貨第十七》代表亂世的諸侯，大夫，家臣。《微之第十八》可隱，儒者要諫。《子張第十九》後儒已分。《堯日第二十》，信而好古可再為一。
