淺讀《道德經》(14) || 寡慾不奢

在《韓非子▪喻老》中，記載了這麼一則故事：有一天，商王帝辛（商紂王）的屬下敬獻給了帝辛一雙象牙筷子，當時的人們，都覺得這只是一件小得不能再小的事情，但是大臣箕子聽說後，卻驚出一身冷汗，別人就追問其原因，箕子回答說：有了象牙筷子，怎麼會樂意使用泥碗呢？一定要玉碗才能配得上；有了象牙筷子和玉碗，怎麼會樂意吃青菜淡飯呢？一定要鮑魚熊掌才能滿足；吃鮑魚熊掌的人能穿粗布麻衫嗎？一定要錦衣綢緞才配得上；錦衣玉食的人能住茅屋草舍嗎？一定要皇宮麗殿才配得上……

果然，箕子的擔心很快就變成了現實，原本高大威猛、博聞廣見、勵精圖治的商王帝辛，一步一步地變得驕奢淫逸起來，肉林酒池，貪圖享受，魚肉百姓、殘殺進諫的大臣，箕子所擔心的，一樣也沒落下，最後，激起民變，並且在牧野之戰中被周武王打敗，自己也落得一個國滅身死的下場，死後還被諡以“紂王”，意為“殘忍損善”。商紂王從英明神武到荒淫無度，終致亡國的例子，對後世也是一個深刻的警醒。老子為此做了一個很好的總結——“

為腹不為目

”，就是說，

我們要節制低階的慾望，才能成就更好的自己。

《道德經》第十二章

原文

：“

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此

。

”

聲色犬馬

“

五色令人目盲

”，這裡以及下文中的“五”，是一個虛數，都是“很多”的意思。五色，就是指繽紛雜亂的色彩。這句話的意思就是，太多的色彩，會讓你眼花繚亂，這樣反而沒有辦法去真正分辨，就跟眼睛真正“盲”了一樣。

“

五音令人耳聾

”，過多的音調，就會變得吵雜紛亂，使人難於分辨，這時的人們，就跟耳聾沒什麼兩樣。孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰……”，人們如果過度地追求色彩、聲音的刺激享受，心思就會變得遲鈍和麻木，既而失去與生俱來的靈性。

“

五味令人口爽

”，這裡的“爽”，不是我們現在學用的“快樂”的意思，其含義是“損壞、缺失”。“口爽”，就是指口感有偏差了，也代表味覺遲鈍了。因為太愛刺激性口味，最後食而不知其味，沒有辦法分辨味道的細微差別。

在西晉時期，有一位叫何曾的開國元勳，據史料記載，他尚奢豪，求華侈。其廚房所製作的饌餚，勝過王侯帝戚之家。晉帝每次舉辦宮廷盛宴，何曾都不食用太官烹製的饌餚，認為它們不如自己家制的味美，無法下嚥。晉帝亦不惱怒，反而特許他自帶家廚烹製的菜餚。何曾特別講究饌餚的味道，不惜花眾多的金錢與精力，孜孜以求美食。他每天用於飲食的錢財超過萬金，即便如此，何曾仍然感到味道不佳，說“無下箸處”。

這就是成語“何曾食萬”的典故。其實，真正的味道，是需要用舌頭與心靈去品味的，正如孔子說：“人莫不飲食也，鮮能知味也”，像何曾這樣，過度追求味覺享受，反而會覺得食不知味。

“

馳騁畋獵，令人心發狂

”，縱情於騎馬狩獵，會讓人內心狂亂。現在，騎馬狩獵這些活動已經很難見到了，但很多人卻會沉溺於電腦和手機，通宵玩遊戲。玩網路遊戲一旦上癮，就是一種疾病，你們看看那些沉溺在網路遊戲中的人們，他們可以不吃飯，但不能不上網，為了上網，他們可以放棄學業，可以放棄親情，甚至放棄一切，這就是瘋狂。適當的遊戲可以調節身心，而一旦沉迷於此，輕則影響健康，重則帶來各種禍亂，所以，老子說，馳騁畋獵會“令人心發狂”。

“

難得之貨，令人行妨

”，在《道德經》的第三章中，老子曾經告訴我們要“不貴難得之貨”，這裡，他再次強調了“難得之貨”的害處，指出如果過度追求貴重稀有的事物，往往會使人心生妄念，從而做出種種危害旁人、危害社會的事情來，最後的結果，也必然是危害了自己。

以上種種，對聲、色、犬、馬以及“難得之貨”的追求，都是我們“慾望”的體現，雖說慾望是社會進步的動力之一，但是，不加節制的慾望，則會是將結果引向我們願望的反向。

去彼取此

“

是以聖人為腹不為目，故去彼取此

”，老子在給我們分析了各種慾望的危害之後，給了我們一個衷心的諫言，要我們效法悟道的聖人“為腹不為目”，即只求吃飽就好了，不刻意追求感官享受。這是要我們摒棄物慾的誘惑，重視內在的滿足。說白了就是，吃飽肚子比較實惠，別想那麼多。

春秋五霸之一的楚莊王，在剛即位的時候，楚莊王少不更事，他愛飲酒田獵，愛寶馬美人，對朝政也是不聞不問。而這時的楚國，也逐漸變得衰弱不堪，後來，在大臣蘇叢的勸諫下，楚莊王解散了樂隊，打發了舞女，罷黜那些昔日和他一起觀舞聽歌、田獵遊玩的佞臣，啟用孫叔敖等人才，親自處理朝政，很快楚國面貌一新，國力也迅速恢復，最後擊敗了當時實力最為強大的晉國，取得了霸主地位。

佛陀說，“

若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來

”，所以，人要超越這個色、音、聲的誘惑，做到寡慾不奢，才能感悟般若，到達彼岸。