中華歷代王朝，自上古時期的商代開始，就有給駕崩（薨逝）的先代皇帝（帝王）加尊特別稱謂，以為後世子孫尊崇、膜拜的做法，並將先皇（先王）的尊號刻在石碑或者木製牌位上（直接刻先君的名諱是不行的、顯得不夠尊敬，只能以尊號代替），供奉在特殊的宮殿內予以儲存、祭祀、瞻仰。而這個供奉先君的宮殿，其實在夏朝就有了雛形，叫做“世室”。不過有夏一代，歷任夏後（夏朝君主稱後不稱王）都沒給前任“後”加奉尊號，直接以名字代替，比如“太康、少康、洩、孔甲”等。夏“世室”中的供奉牌位，也是直書歷代夏後們的名諱。
成湯革夏命，建立“大邑商”之後，也繼承了夏朝的“世室”制度，不過改稱為“重屋”，並將自己的七世祖、商部落第六代首領“亥”追尊為“高祖”，尊稱為“高祖亥”，然後把“王亥”的牌位供奉進“重屋”，讓後世歷代商王加以祭祀、朝拜。從商代起，供奉在“重屋”中的歷代先王牌位，都以尊號代替，不再如夏朝一樣直接稱呼名諱。
根據“祖有功、宗有德”的標準，商代“重屋”中所供奉的先君牌位，是“高祖亥、太祖湯（大乙）、太宗太甲、中宗太戊、高宗武丁、世祖盤庚、世宗祖甲”，合計七人。這七個在“重屋”內被永久供奉的先王尊號，就是“廟號”。
起初的廟號，只用“高、太、中、世”這四個字來區分，分別對應“祖、宗”——以“太”字尊奉給開創基業的先王；以“高”字尊奉給勞苦功高的先王；以“世”字尊奉給建有殊功的先王（還暗含傳承世序轉移意思）；以“中”字尊奉給中興王朝的先王。
周武王十一年（約前1046年），武王伐紂，親率周軍在牧野之戰中擊敗商軍，末代商王帝辛（紂）敗退回商都朝歌后自殺，商朝被新興的周朝所取代。周武王建立新的王朝後，大封隨自己滅商的親族、功臣們為諸侯，“建藩七十七、同姓五十三”。同時，周武王也將商代的“重屋”制度繼承下來，改稱“明堂”，將周室的先王們供奉進“明堂”，加以祭祀。
但周武王為了突出周滅商的合法性和“政權天授性”，改變了商代祭祀先王時的，給有大功的先王加尊“廟號”的做法，廢除了“廟號”，改為以“諡號”來代替，並規定後世每一代周天子都可以享有“諡號”，作為其一生功過的評定。
因此，周朝八百年的歷史中，“廟號”暫時消失，而代以“諡號”制度，歷代周天子都有自己的“諡號”，沒有“廟號”。當時的各諸侯國也按照“周禮”中“諡號法”的要求，給各自的國君在身後尊上“諡號”，以概括評論先君們的一生。
始皇二十六年（前221年），始皇帝滅六國、一統天下，建立了中央集權大帝國——秦朝。志得意滿之下，始皇帝認為自己“功蓋三皇、德兼五帝”，所以自號為“皇帝”，皇權的威嚴前所未有。
而從商周時代傳承下來的“諡號”以及“廟號”制度，始皇帝認為它們是“以子議父、以臣議君”，對皇帝的生前權威和身後令名都是極大的侵犯和傷害，於是下詔廢除了“諡號”、“廟號”，以後永世也不得恢復。始皇帝另外規定，自己之後的歷任大秦皇帝，無論生前身後，只以“二世、三世為序、直至萬世”，而不需要其他繁瑣的尊號來加以區分。
不過，對於建立特別宮室以祭祀先王的做法，始皇帝倒是沒有反對，還將其發揚光大。在統一六國後，始皇帝為秦國的先王們擴建了身後祭祀場所，並將其名稱由周代的“明堂”改為更高大上的“太廟”，將來自己以及後世的繼任大秦皇帝們，也將以“始皇帝、二世皇帝、三世皇帝”，乃至“萬世皇帝”的名義，進入“太廟”中，接受供奉祭祀。
始皇帝“秦至萬世”的美好願望，在他死後三年，就戛然而止了；滿打滿算，秦朝只經歷了三代統治者，秦朝的大一統歷史，也只有十五年。
從秦末天下大亂中最後勝出的幸運者，是來自於沛郡豐邑的前任秦朝亭長、義軍沛公、漢王劉邦。在擊敗了包括霸王項羽在內的其他競爭對手、建立大漢王朝後，劉邦為了不重蹈秦朝的覆轍、緩和社會矛盾、讓百姓得以安生休養，因此採用了儒家治國理論以及黃老學說，寬政薄役、郡國並立，以恢復受到重創的民間元氣。
而儒家學者們最注重於“周禮”制度的規範與實施，在劉邦的支援下，儒家博士們不遺餘力的宣貫漢室“上應天命、下撫萬民”的合法性、正統性統治地位，並以此為契機，大力恢復被始皇帝中斷了的周代古禮儀制，以便於漢室更加順利的統治天下，作為“周禮”核心內容的“諡號”制度就此被重新抬上朝堂。
消失了八百年之久的“廟號”制度，也在劉邦想要彰顯自己的漢室政權“胤承三代、奄有天命”法統的想法下，被儒家學者們以“重建古禮”的名義加以復興。劉邦還按照秦朝的舊制，為漢室政權也建造了屬於自己的“太廟”，用以祭祀、供奉漢家將來才會有的先帝們（劉邦建立漢朝後，並沒有給自己臉上貼金，去找一個顯赫的祖宗，所以除了太上皇劉太公外，此時的漢朝還沒有任何可以供奉進太廟的先帝，就連太上皇他老人家，此時都還在世。所以劉邦建太廟的舉動，其實就是給自己死後準備的）。
漢十二年（前195年），開創了大漢王朝、並恢復了“諡號”、“廟號”制度的大漢皇帝劉邦駕崩，群臣依照他所重建的制度，為其上諡號“高皇帝”、上廟號“太祖”；劉邦也是中華歷史上，第一個得到“諡號、廟號”的皇帝，即“漢太祖高皇帝”（後世所謂“漢高祖”的稱呼，只是司馬遷寫史記時的一家之言，劉邦在正史上的廟號，從來都是“漢太祖”）。
自漢太祖劉邦之後，廟號制度在歷代王朝中，一直延用了兩千多年，直到最後的封建王朝——清朝滅亡後，廟號才同時被廢止。最後一個得到廟號的皇帝，是光緒帝載湉，他的廟號是：清德宗。
無論是在初建制度的商代，還是重建制度的漢代，廟號的最初規制都很嚴整，有資格被尊廟號的先王（先帝）們數量也很少，真正做到了“肅穆有序”。商代共有三十位商王，一共才六個人被追尊上廟號（高祖王亥屬於追尊）。兩漢共有史書承認的正統皇帝二十四人，也才區區七人能夠保持身後始終擁有廟號（另有七人在駕崩後一度擁有廟號，不過都因為各種原因最終被取消了）。
不過，當黃初元年（220年），魏文帝曹丕代漢自立、建立曹魏王朝之後，原本嚴整的廟號儀制開始受到破壞，漢高帝劉邦當年重建廟號制度時所規定的“後世子孫非建大功、德化天下，不得立廟號”條件不再被曹魏所遵循。曹魏一共五個皇帝，除了後面三個傀儡皇帝外，曹丕得到了“世祖”的廟號，曹叡更搞，生前就給自己定下了“烈祖”的廟號；另外，實際開創了曹魏基業的曹操，去世後被稱帝的兒子曹丕追尊了“太祖”廟號。
從這個時候起，廟號制度開始進入氾濫時期，曹魏之後的歷代王朝，都學著前人的樣子，爭先恐後地給先帝們追尊廟號，歷代皇帝們，除了政變被廢、或者倒黴亡國者之外（甚至亡國者也有廟號，比如崇禎帝朱由檢，廟號思宗），其他人個個有份，都能得到屬於自己的那個太廟中的牌位名稱-廟號。
而廟號的稱謂，也從起初的“太、高、世、中”四個字，轉變為上百種文字組合，花樣之多、品類之繁，讓人眼花繚亂、歎為觀止。後世人們在研讀史書時，如果沒有特別過硬的專業知識的話，想要搞清楚歷朝歷代廟號背後所代表、對應的某一代皇帝，還真不是一件容易的事。
在中華歷代王朝那上百種的廟號稱謂中，“憲宗”是一個比較少見的廟號，自漢朝至清朝，十九代正統王朝中，一共也才三個皇帝得到了“憲宗”的廟號。此外，中華地方政權中，也有一人得到了“憲宗”的廟號。而屬於大中華漢文化圈內的外藩屬國，仿照中原漢家儀制，有四位國王在身後得到了“憲宗”的廟號（另有兩位屬國國王的“憲宗”廟號屬於後世追尊、不計在內）。
“憲宗”廟號所代表的意思，是“博聞多能”，就是誇獎得到“憲宗”廟號的皇帝見多識廣、知識豐富，屬於能力比較強、素質比較高的執政者。但出自於“諡號法”、並引申到廟號制度中的“憲宗”稱謂，其背後還有“雖多能，不至於大道”的另一層解釋，這表明“憲宗”廟號的擁有者，雖然才能比較出眾、不算暴虐昏庸之主，但總沒能把自己的見識、品行保持在最高水準，個人修養還是有所欠缺，作為最高統治者的治世原則和倫理綱常達不到“聖主”的標準。
不過，在所有的廟號中，“憲宗”總體來說還算是中上等的褒獎稱謂，得到這個廟號的皇帝（君主），基本上都可以歸納到“有才華、能力較強、見識不俗”的傑出帝王行列。
下一篇文章，將為大家詳細介紹中華歷史上的“憲宗皇帝”。
