盧仝寫過一首長詩，其中一部分和茶有關，被稱作《七碗茶歌》，是這麼說的：
一碗喉吻潤，二碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。
第七碗就不能喝了，再喝就要羽化成仙了。您聽聽，喝茶在他眼中，居然有這麼多神奇的功效。其實啊，單單唐和宋兩個朝代，寫茶的詩歌就有兩千多首。茶在中國古代實在太流行了，是一種生活必需品。這裡就長著山茶科茶樹了，當然了，從原始野生的大茶樹到過渡型茶樹再到人工栽培茶樹，這是一個漫長的過程，是中國一代又一代老百姓培育出來的。
根據陸羽《茶經》的記載：
茶之為飲，發乎神農氏，聞於魯周公。
可見，《茶經》認為，神農氏是茶葉最早的發現者。神農嘗百草的故事，大家都知道。神農氏是中國農學和醫學的開創者，傳說他不僅發現了五穀，還發現了包括茶在內的各種能治病的草藥。
成書於漢代的《神農本草經》記載：
神農嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之。
這兒的“荼”是“茶”的古代叫法。說神農氏中了七十二種毒，靠喝茶解了毒。這也是關於古人為什麼喝茶，或者說茶的起源的第一種說法，那就是藥用，古人為了治病，才開始喝茶。飲茶，令人少眠。總之啊，有很多人認為，古人最早喝茶，是為了治病。
關於茶的起源的第二種說法，是說，古人最早喝茶，是把它當做一種食物，這叫食用起源說。
在三國、唐代等史書中，都有把茶葉做成菜或者湯的記載。現在一些少數民族，比如雲南的基諾族、景頗族；四川的苗族、彝族；乃至日本、越南的某些地區，仍然有人把新鮮的茶葉加上鹽，涼拌成菜，或者用來醃製食物。也有把茶葉和其他菜一起做湯、熬粥、煮米飯的。
不管是為了吃飯，還是為了治病，總之，茶葉這種東西，到了唐代人陸羽寫《茶經》的時候，終於成了一種純粹的飲品。既然是喝的，那就有喝法。唐代的茶基本是餅茶。
餅茶大體上需要七道工序： 採、蒸、搗、拍、焙、穿、封。具體做法是： 採摘新鮮的茶葉，先放入甑釜中蒸，然後把蒸過的茶葉用杵臼搗碎，再把它拍製成團餅，用炭火焙乾以後，用剖開的竹子，或者是搓成繩的構樹皮穿起來封存。
具體處理茶的時候，唐朝人叫“煎茶”，有點兒像把茶煮一頓。先把茶餅放在火上烤一下，然後再放進茶臼裡面碾成茶末，把茶末上羅篩，篩好以後，符合標準的茶末放在茶盒裡邊兒備用。
這才完成了第一步，接下來要準備風爐燒水，在鍋裡放進水，煮到水第一次沸騰，也就是鍋裡的氣泡像螃蟹眼睛那麼大的時候，按照水量加進去適量的鹽。
到第二次沸騰，也就是鍋裡的氣泡像魚眼睛那麼大的時候，用勺子舀出一勺水備用，鍋裡放適量的茶末。
等到第三次沸騰，也就是水像翻滾的波浪一樣的時候，把剛才舀出來備用的水重新倒進去，讓水不再沸騰，起到“止沸育華”的作用。
這時候啊，茶才算煮好了，準備好茶碗，把煮好的茶用勺子舀到碗裡，就可以喝了。唐代人煎茶，除了放鹽，有時候還會放蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷等等佐料，看上去跟煲了一鍋湯似的。
“茶聖”陸羽就不喜歡這種喝法，他覺得這樣破壞了茶的真味。
宋代人飲茶的方式，可能會讓陸羽開心一些。當時不流行煎茶了，而是要點茶。
點茶怎麼操作呢？就是把碾細的茶葉碎末，直接放到茶碗裡，然後用滾燙的開水沖泡，再用茶筅在碗裡攪拌攪拌，不像唐朝人一樣，放在鍋裡煮了，也不用新增什麼油啊、蔥啊之類的。
宋代還盛行鬥茶，鬥茶也叫“茗戰”，說白了就是比賽茶葉質量和點茶技巧。鬥茶怎麼分出勝負呢？
一是要看茶麵湯花的色澤和均勻程度；二是要看茶盞的內沿與茶湯交接的地方，有沒有水的痕跡。湯花的色澤，純白色的最好，其次是青白、灰白、黃白。湯花保持的時間較長，能緊貼著茶盞的邊沿不退散的，叫“咬盞”。退散的較快的，或者馬上就退散的，叫“雲腳散”。湯花退散以後，茶盞的內沿就會出現水痕，宋代人稱作“水腳”。 誰的湯花退散得早，先出現水痕，誰就輸了。
宋代是個市民生活很發達的社會，飲茶的風氣非常流行，所以才會在喝茶上搞出很多新奇的玩法，喝茶也成了當時人日常必需的事。
著名詞人李清照，和她的丈夫趙明誠，兩個人都喜歡讀書，李清照的記憶力特別好，每次吃完飯，和趙明誠一起喝茶的時候，要用比賽的方式決定誰先喝，一個人問：某個典故出自哪本書哪一卷的第幾頁第幾行，另一個答對了就可以先喝。
可是贏的人經常因為太開心，能把茶水灑一身。這事兒被李清照寫了下來，就成了流傳千古的夫妻佳話。納蘭容若還據此寫過“賭書消得潑茶香，當時只道是尋常”的名句。
好了，說回到喝茶的方式，唐朝人的煎茶，宋朝人的點茶，都和我們現在不一樣，我們現在喝茶，是把茶葉，注意，是茶葉，不是茶末，放進茶杯，然後用開水沖泡。現代這種沖泡式的飲茶方式，是從明代才開始流行起來的，所以，你要是穿越到唐宋，跟李白杜甫蘇東坡他們喝茶，你喝茶的方式會嚇他們一跳。
茶這種飲料，之所以在中國社會有很重要的地位，是因為它不僅僅是用來喝的，不像我們吃個土豆、玉米，吃一吃就完了，喝茶已經成了一種文化。
首先，飲茶有一種藝術上的美感，選好茶，挑好水，找好的茶壺、茶杯，泡茶時候優美的動作，整套流程，可以拿來表演，像一種藝術形式一樣，具有審美價值。
其次，茶還有社交意義。在中國，無論大江南北，來了客人，通常要用茶來待客。
有個小故事，說一天，清代的大畫家鄭板橋，到某座寺廟遊玩。寺廟的方丈看他穿得一般，相貌平平，就冷淡地說了一聲：坐。又回頭對小和尚說：茶。兩個人坐下以後，開始交談，方丈覺得這個人談吐不凡，很有學問。就把鄭板橋引到廂房，說：請坐。又吩咐小和尚：敬茶。隨後賓主相談甚歡，方丈才知道來的人是大才子鄭板橋。趕緊把他請到方丈室裡，行禮拜見，滿臉堆笑地說：請上坐。又急忙吩咐：敬香茶。告辭的時候，方丈再三懇求，請鄭板橋題詞留念。鄭板橋笑了笑，寫下一副對聯，上聯是：坐，請坐，請上坐；下聯是：茶，敬茶，敬香茶。可見從古至今，茶都在社交場合扮演著重要的角色。
再次，茶具有哲學意味。中國古代的儒釋道三種主要思想，都能從茶中得到體現。例如儒家講究中庸，過猶不及，在泡茶的時候，就要“酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中”，各種口感精確調味，才能體現中庸之美。道家重視自然之美，講究道法自然，他們認為茶葉本來就是自然之物，採茶的人，乃至泡茶的水，都有一種自然之美。
和茶關係最深的是佛教，我們經常能看到“茶禪一味”的書法作品。這和唐朝佛教禪宗的興盛有關，當時和尚們參禪打坐，喜歡喝茶，這樣能提神醒腦，緩解疲勞，更主要的是，茶的品性是純潔淡泊，遠離葷腥，有助於靜思修道。於是佛教提倡以茶助修，以茶供佛，以茶待客，因此慢慢形成了很多寺廟的寺規寺儀。
此外，禪宗僧人還發現喝茶跟參禪有許多相似的地方。
第一，以無住為本。從茶的自然秉性來講，茶樹生長在遠離鬧市的山谷當中，一年年的，任憑你風起雲湧，斗轉星移，它都安靜地生長，這就像佛教裡強調的以無住為本，無所住而生其心。
第二，平常是道。喝茶跟參禪都是佛家每天要做的事，就是平常事。用平常心對待喝茶與參禪，不那麼執著，便能喝出茶味，參出禪機。
第三，靜心得道。喝茶要在清淨中喝，參禪要在清淨中參，身上不沾染紅塵，心裡頭也沒有俗念，專注一境方可入禪。沒這種經驗的人，聽上去可能有點兒玄乎，總之啊，茶甚至成了禪的某種象徵。
